Аббаньяно Никола, итальянский философ-экзистенциалист - Актуализации и расцвет экзистенциализма

Оглавление:

Как у отдельного человека глубоко запечатлевается в памяти все, что он сделал в жизни, во что были вложены усилия его ума и воли, так и для человечества все сделанное им близко и ценно.

История — это социальная память человечества, его самопознание и самосознание: то, что исчезло в реальности, продолжает жить в сознании.

Знание прошлого имеет огромное значение для создания настоящего. Первые шаги в понимании общественной жизни связаны с представлением о том, что настоящее подготовлено прошлым. Позже путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего недостаточно знать прошлое, необходимо иметь представление о будущем. Человечество начало понимать, что прошлое порождает настоящее, а настоящее готовит будущее. А настоящее невозможно полностью постичь, не заглянув ни в будущее, ни в прошлое.

Так возникла необходимость в философии истории (историософии) как важной грани социальной философии. В единстве с социальной философией историософия изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на всю совокупность гуманитарных наук, прежде всего на историю, социологию, теорию государства и права, политэкономию, политологию и др. Историософия, как и социальная философия, имеет в качестве своей общей методологической основы принципы, категории и законы, выработанные всей историей философской мысли во всем объеме ее категориального аппарата. Исходя из этого, мы считаем вполне правомерным рассмотрение социальной философии через призму истории философии. История философии — это, прежде всего, представители человечества всех времен и народов, которые во все периоды человеческой истории создавали современную картину мира. Мысли мудрых людей даже из глубочайшего прошлого нужны нам и сейчас. Тот, кто не знает истории философии, не может знать ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительной ценности восприятия мудрости прошлого. И даже заблуждения гениальных умов зачастую гораздо поучительнее отдельных открытий просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрых людей более богаты и полезны для нас, чем простой здравый смысл в суждениях обычного человека.

Философия и ее история во многом определяются личностью того или иного философа. Поэтому мы хотим в последней части книги, хотя бы очень кратко, в самых общих чертах, рассказать о выдающихся личностях философов-мыслителей.

АБАНЬЯНО Никола (1901-1977) — итальянский философ-экзистенциалист, сторонник «позитивного экзистенциализма», пытавшийся преодолеть субъективизм и пессимизм других представителей этого учения.В своих философских и теологических взглядах он во многом придерживался Августина, считая, что Бог наделил людей разумом, благодаря которому они познают Его. Абеляр считал, что недостаток большинства религий в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек становится ее рабом и повторяет устами то, что не чувствует сердцем и не слышит разумом. Права личного разума особенно энергично отстаиваются в его «Да и нет».

Абеляр смело указывал на противоречия в Писании, утверждая, что его целью было не уничтожение авторитета Божьего откровения, а его очищение. Абеляр противопоставил принятому в то время принципу «я верю, чтобы понять» свой принцип «я понимаю, чтобы верить». Он настаивал на участии разума в восприятии религии, утверждая, что всякое знание хорошо и не может быть враждебно высшему благу. Он провозгласил, что вера, «не просвещенная разумом, недостойна человека», что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Актуализации и расцвет экзистенциализма

Экзистенциализм — это направление философии, основным предметом изучения которого является человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться в середине XX века, а в двадцатые-семидесятые годы XX века он стал актуальным и одним из популярных философских течений в Западной Европе.

Актуализации и росту экзистенциализма в 20-70-е годы XX века способствовали следующие причины:

Моральный, экономический и политический кризисы, охватившие человечество перед Первой мировой войной, во время Первой и Второй мировых войн и между ними;
бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человечеству (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, использование отравляющих веществ в военных действиях и др.)
опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближение экологической катастрофы);
усиление жестокости, бесчеловечного отношения к человечеству (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря)
распространение фашистских и других тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность; — беспомощность человека перед природой и рукотворным обществом.

3.В ответ на эти явления распространилась экзистенциалистская философия. Можно выделить следующие проблемы, на которые обращали внимание философы-экзистенциалисты:

-уникальность человеческой личности, глубина ее чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

разительное противоречие между внутренним миром человека и окружающей жизнью;
проблема отчуждения человека (общество, государство стали абсолютно чуждыми человеку, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»)
проблема одиночества, брошенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где бы он чувствовал себя нужным);
проблема бессмысленности жизни;
проблема внутреннего выбора;
проблема поиска человеком своего внутреннего «Я», а также своего внешнего места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813-1885).

Он поставил следующий вопрос: почему философия занимается таким количеством всевозможных вопросов — сущность бытия, материя, Бог, дух, пределы и механизмы познания — и почти не уделяет внимания человеку; более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром и переживаниями в общих, абстрактных вопросах, которые обычно не интересуют его и не касаются его реальной жизни?

Кьеркегор считал, что философия должна обратиться к человеку, к его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, которую он мог бы понять, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философ различал понятия

неподлинное существование — полное подчинение человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как все», «плыть по течению», не осознавая своего «Я», уникальности своей личности, не находя истинного призвания;
подлинное существование — выход из состояния подавления обществом, осознанный выбор, поиск себя, становление хозяином своей судьбы.

Подлинное существование — это бытие. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

эстетическую..;
этическую..;
религиозную.

Время есть мера движения и изменения

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствиям.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, сознательно выбирает себя, им теперь движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью принимает его до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути личности. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь Иисусу Христу), преодолевая все страдания и внешние обстоятельства.
Важнейшим условием человеческой жизни, ее «стержнем», основой деятельности является свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не в простом, второстепенном (например, какую одежду сегодня надеть), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения не избежать (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Сартр называет такое решение экзистенциальным выбором: делая экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходя из одного бытия в другое.

Вся жизнь — это цепь разных «маленьких жизней», сегментов разного бытия, связанных особыми «узлами» — экзистенциальными выборами. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение сменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

Согласно Сартру, свобода человека абсолютна (т.е. безотносительна). Человек свободен в той мере, в какой он способен желать. Например, заключенный в тюрьме свободен до тех пор, пока он чего-то хочет: сбежать из тюрьмы, остаться на свободе, совершить самоубийство. Человек обречен на свободу (при любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности — человек отвечает за все, что он делает, за себя («Все, что со мной происходит, — мое»).

Единственное, за что человек не может быть ответственным, — это его собственное рождение. Во всем остальном, однако, он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться своей свободой, особенно в экзистенциальном (судьбоносном) выборе. Экзистенциализм объявляет предметом философии бытие. «Современная философия, как и в прежние времена, озабочена бытием» — (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия неопределимо, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать другие, ненаучные, иррациональные способы проникновения в него.

Хотя бытие вещей совершенно непостижимо, есть один вид бытия, который нам хорошо знаком, — наше собственное бытие. Именно через наше существование мы получаем доступ к бытию как таковому. Экзистенциализм — это философия, единственным предметом которой является человеческое существование, или, скорее, опыт существования. Среди всех способов существования экзистенциалисты ищут тот, в котором существование раскрывается наиболее полно — это страх. Страх — это изначальный опыт, лежащий в основе всего существования. В конечном счете, это страх смерти.

Используется множество различных понятий бытия: у Хайдеггера: бытие в существовании, бытие здесь, бытие в мире, бытие для других. Сартр: бытие-в-себе, бытие-для-себя, бытие-для-других. Ясперс: бытие для других, ситуация. Бытие для себя — это осознание своего присутствия в мире. Это осознание временное, конечное. Человек осознает свою заброшенность в этом мире и начинает задаваться вопросом о смысле этого мира. Пограничная ситуация. Изначальная неразделенность бытия и его многослойность. Нет разделения на субъект и объект. Мир стал объектом; наука инициализирует объект. Бытие характеризуется единством существования и возможности. Существование — единственная предпосылка, которую обнаруживает человек. Человек также обнаруживает, что он — единственная вещь, которая не может быть объектом.

Мышление и одиночество

А. как бы снимает упреки и обвинения в адрес традиционного экзистенциализма в антиинтеллектуализме, иррационализме или идеализме, полагая, что те элементы экзистенциализма, которые дают основания для критики, в его собственной концепции трансформируются в элементы позитивного и конкретного анализа, без которого нельзя понять рациональность мира. «Позитивный экзистенциализм», по мнению А., становится своего рода «вечной философией» человеческого существования, которая помогает человеку понять себя, других людей, существующий мир. Она не сводится только к разработке концепций, к построению систем, но и означает фундаментальный выбор, решение, заботу, страдание, т.е., по мнению А., благодаря философии человек может жить аутентичной жизнью и быть самим собой. Неопределенность и свобода, по А., составляют подлинное бытие человека, субстанцию человеческого Я, которое является и условием реальности, и условием человеческой судьбы, и основой сосуществования с другими людьми. Только через сосуществование человек может реализовать свою самость. А. считает, что наиболее существенной характеристикой природы и конституции человека является время, поскольку оно раскрывает перед ним бесконечное число возможностей. Взаимодействие прошлого и будущего образует историчность человеческого существования, в которой реализуется как самость человека, так и субстанция бытия, или субстанция существования. Историчность рождается из напряжения между настоящим и преходящим временем и вечностью, которая
которые одновременно связаны с историчностью и противостоят ей. Проблемы истории — это не проблемы исторической реальности или исторического суждения, а проблемы существования бытия, или человека. Через историю человек рождается и формируется как подлинная личность. Центральной для философии А. является проблема свободы. Свобода существования имеет смысл только в отношении к бытию. Быть или не быть свободным — решает человек в ходе своего свободного выбора, который помогает ему стать самим собой. С точки зрения A. А., человек как бытие является органической частью мира как тотальности. Отказ от мира есть отказ от истинного существования, но принятие мира создает, по А., истинную основу чувственности как условия телесности. Природу А. рассматривал как объективный порядок вещей, в котором реальность и инструментальность совпадают, поскольку человек взаимодействует с вещами как непосредственно, так и опосредованно, с помощью техники. Реальная технология, по А., — это «встреча» природы и человека. Но если технология, по мнению А., является лишь инструментом воздействия человека на вещи, то искусство — это возвращение к природе, и как таковое оно является историей. Возвращаясь к природе, считает А., человек спасает природу от времени и «интегрирует» ее в историю. Искусство как возвращение к природе — это действительно свободный выбор, поэтому в искусстве человек утверждает свою свободу. «Позитивный экзистенциализм», от А. А., раскрывает перед человеком безграничные горизонты возможностей. В этом смысле «позитивный экзистенциализм» А. считает подлинным гуманизмом.

Одиночество как условие творчества

Этика как практическая, или моральная, философия с момента своего возникновения в той или иной степени затрагивала природу, сущность и роль общения в жизни человека и общества, хотя эта проблематика не была в центре внимания философов. Понятие общения в его современном смысле формировалось постепенно, и философы и моралисты, затрагивавшие проблемы общения, использовали близкие по значению слова «беседа», «разговор», поведение и т.д. Они бы, наверное, очень удивились, что темой их философских размышлений стало общение, так же как и персонаж пьесы Ж.-Б. Мольера в пьесе «Философ во дворянстве» Журден был весьма удивлен, узнав, что уже более сорока лет говорит прозой.

В античной этике проблемы общения в той или иной форме обсуждались в рамках общих философских систем. Сократ, создатель этического идеализма, рассматривал общение как диалог, взаимный разговор, в котором происходит совместный поиск истины. Его знаменитый ученик Платон рассматривал общение как благо, способствующее познанию себя и других, познанию истины.

Как и Платон, Аристотель придал этическое значение понятию «общение» (от греческого homilia — речь) в своей «Никомаховой этике», первом систематическом изложении основ этики. Он утверждал, что «…в общении существует определенная правильность: что и как следует говорить и как, соответственно, слушать». 1] Для него добродетель общения — это дружелюбие. Общение признается благом, к которому нужно стремиться, а сама потребность в общении является основой для возникновения искусства, культуры и языка.

Обратим внимание на то, что и Платон, и Аристотель признавали общение благом, а благо — это этическая категория.

В средневековой философии проблемы коммуникации не имели самостоятельного характера и рассматривались исключительно в рамках религиозного мировоззрения.

Так, в христианской философии проблемы общения прямо и непосредственно связаны с христианской этикой, особенностью которой, как отмечает А.А. Гусейнов, является то, что «она не говорит, что и как делать, не предписывает поступков, а ограничивается указанием пути»[2].

В отличие от Ветхого Завета, согласно которому Моисею были даны десять заповедей самим Богом («Не делай себе резного изображения…», «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно…», «Не убий…», «Не укради…», «Не прелюбодействуй…» и др. ), девять из которых являются запрещающими, говоря нам, чего мы не должны делать, и только одна, «Почитай отца твоего и мать твою», говорит нам, что мы должны делать, Иисус Христос оставил только одну заповедь, чтобы направлять нас по отношению к другим: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:38-40). Апостолы также повторяли эту этическую заповедь как руководство к действию. Например, в послании Павла к Римлянам говорится: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не любодействуй [чужим], и все прочие слагаются в одно слово: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 1:2).

Основные подходы к проблеме общения

В мусульманской этике общения, основывающейся на мусульманской морали в целом, делается своеобразный акцент на регламентацию техники общения. В отличие от христианской, мусульманская этика «есть этика конкретных норм. Она сугубо практична, интересуется не общими основаниями поведения, а его предметным содержанием. Ее основная проблема — как и что делать, не вообще, а вполне конкретно, в каждой сфере жизни, каждый день»^[3].

В период Возрождения, или Ренессанса (фр. renaissance, итал. rinascimento; от re/ri — снова или заново и nasci — рожденный), которое было переходной эпохой от Средневековья к Новому времени, в философии возрождается интерес к человеку, а вместе с ним и к общению как важнейшей характеристике человеческого бытия. Французский мыслитель Мишель Экем де Монтень (1533—1592) в своих знаменитых «Опытах» писал о себе так: «Мое истинное призвание — общаться с людьми и созидать. Я весь обращен к внешнему миру, весь на виду и рожден для общества и для дружбы»^[4]. В этих словах выражено умонастроение целой эпохи.

Монтень выделяет три вида общения: с друзьями, с женщинами и с книгами.

Цель дружеского общения — соприкосновение душ, беседы, в которых «наш дух раскрывает свою силу и красоту»^[5], когда «все дышит добросердечием, искренностью, живостью и дружелюбием».

Общение с женщинами — это, прежде всего, любовное общение, которое связано не столько с духом, сколько с телом. И хотя «красота — и впрямь могучая сила женщин», она имеет свойство быстро увядать, что означает потерю интереса к общению с женщиной.

Недостатком этих двух видов общения является то, что они зависят от случая и от воли других. Великий моралист Монтень считает, что «общение с книгами — третье по счету — гораздо устойчивее и вполне в нашей власти. Оно уступает двум первым видам общения в ряде других преимуществ, но за него говорит его постоянство и легкость, с которой можно его поддерживать». Значимость третьего вида общения заключается в том, что читая, мы упражняем душу. Книги помогают жить, они, по словам Монтеня, «наилучшее снаряжение, каким только я мог бы обзавестись для моего земного похода, и я крайне жалею людей, наделенных способностью мыслить и не запасшихся им»^[6].

В трудах философов Нового времени осмысление некоторых аспектов сущности общения и его роли в жизни человека было весьма плодотворным.

Джон Локк (1632—1704), один из главных представителей английского Просвещения, в трактате «О воспитании» исследовал воспитательную функцию общения: общение с людьми формирует личность молодого человека, способствует формированию чувства уверенности в себе, помогает исцелению молодого человека от его недостатков^[7].

Подход к проблеме общения английского материалиста Томаса Гоббса (1588—1679) лежал в русле концепции общественного договора, согласно которой он различает два состояния общества: естественное и общественное, или гражданское в терминологии английского мыслителя. Для общения между собой и сообщения другим своих представлений люди выработали язык, представляющий собой систему знаков, который определил переход от естественного к общественному состоянию: «Лишь благодаря именам, мы способны к знанию»^[8]. Знаки или имена в жизни людей выполняют не только познавательную функцию, их значение намного шире. А именно, знаки, слова создали самого человека как человека.

Таким образом, в Новое время закладывались предпосылки теоретического подхода к изучению проблем общения в рамках философско-этических концепций, дальнейшее развитие которых осуществлялось в немецкой классической философии, главным образом в учении немецкого мыслителя Л. Фейербаха, которого, как отмечает В. И. Сафьянов, можно считать родоначальником этики общения^[9]. В 1843 г. были опубликованы «Основные положения философии будущего», в которых он в тезисной форме изложил свое видение дальнейшего пути развития философии.

Согласно гуманистической концепции Людвига Андреаса Фейербаха (1804—1872), не Бог, а человек — высшая абсолютная ценность. Он был первым из философов, который предельно четко сформулировал идею об обусловленности сущности человека межличностным общением: «Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты»^[10]. Фейербах не только раскрыл роль общения в бытии человека, но и обратил внимание на единство людей, формирующееся в процессе общения: «Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты»^[5]. Единство между людьми, между Я и Ты, согласно Фейербаху основывается на заповеди любви к ближнему, которая выступает как основной моральный закон. Человеческое общение основано не на пользе, не на взаимной выгоде, не на необходимости коллективной деятельности, а на объединяющей силе любви. Только у Фейербаха любовь выступает основой этики общения.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: