Оглавление:
В 1839 году Фейербах окончательно порывает с идеализмом. В своей работе «Критика гегелевской философии» («Zur Kritik der Hegelschen Philosophie») он уже решает основной вопрос философии материалистически и рассматривает природу, бытие, материю как реальность, которая с необходимостью порождает мыслящий разум.
В то же время Фейербах выражает несогласие с Гегелем по вопросу о соотношении философии и религии. Он утверждает, что гегелевское учение о порождении природы абсолютной идеей (религия, как и государство, является, по Гегелю, выражением всеобщего принципа, в отличие от частных интересов членов «буржуазного общества») является лишь рациональным выражением теологического учения о сотворении природы Богом.
В 1841 году появилась главная работа Фейербаха «Природа христианства». Впечатление, оставленное этой книгой, было огромным. В более поздние годы Фейербах опубликовал «Предварительные тезисы о реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843). Он не принимал активного участия в революции 1848 года и отказался баллотироваться в Национальное собрание (Франкфурт). В послереволюционный период Фейербах опубликовал ряд новых работ, но они не привлекли внимания.
Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Отвергая противопоставление спекулятивной философии эмпирическим наукам, Фейербах требует, чтобы философия также начиналась с чувственных данных. Органы чувств — это органы философии. Философия должна вступить в союз с естествознанием; этот любовный брак, по образному выражению Фейербаха, будет более плодотворным, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. Фейербах спорил со старой философией, которая говорила: «…Я — абстрактное существо, только мыслящее; тело не имеет никакого отношения к моему бытию…». Новая философия, писал он, гласит: «…Я — подлинное, чувственное существо: тело содержится в моем существе…».
Фейербах рассматривал свою философию как завершение и преодоление учений Гегеля и его предшественников. Если Гегель отделял разум, мысль от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия» или «философия будущего», как называет свое учение Фейербах, предполагает, что надлежащим предметом разума является только человек. Последний, в свою очередь, является продуктом природы. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия должна сделать то, что религия только обещает, но она должна сделать это здесь, на земле, ибо другого мира не существует. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание реальных возможностей достижения счастья.
Фейербах убедительно опровергает обвинение материализма в «некритическом», догматическом отношении к свидетельствам органов чувств, которое выдвигали и пытались обосновать представители идеалистической философии. Фейербах показывает, что требование идеалистов, чтобы существование внешнего мира, природы было логически выведено (дедукция) из мышления, сознания и т.д., вытекает из некритического идеалистическо-религиозного представления о существовании сверхъестественного первоначала. Таким образом, получается, что спекулятивный идеализм отрицает существование природы, независимой от сознания, поскольку ставит сверхъестественный разум выше природы. Догматизм, таким образом, это не материалистическое признание внешнего мира, а идеалистическое решение основного вопроса философии, которая использует теоретические аргументы для переустройства исходного положения религиозного мировоззрения.
Критика религии и идеализма
Фейербах доказывает, что отправной точкой идеализма является не реальность, а беспочвенная абстракция от сенсорных данных и, следовательно, от объектов, воспринимаемых через органы чувств. Фейербах выступает здесь не против абстракции вообще, а только против идеалистического злоупотребления абстракцией. Критикуя позицию Канта о существовании принципиально непознаваемых «вещей в себе», Фейербах отмечает, что этот агностический вывод имеет в своей основе ту же идеалистическую абстракцию, то есть умозрительное абстрагирование от всех чувственных восприятий.
Из своей критики идеализма Фейербах делает вывод, что идеалистическая философия — это рационализированная или спекулятивная теология. Философ, говорящий об абсолютном духе, который якобы является скрытой основой всего существования, на самом деле является лишь утонченным изложением религиозных идей о Боге и сотворении мира.
Фейербах, однако, далек от того, чтобы просто приравнивать идеалистическую философию к религии. Он справедливо отмечает, что рационалистическая интерпретация религии идеализмом приводит к противоречию с религиозной догмой, которая по своей природе несовместима с наукой, разумом и логикой.
Фейербах считал критику религии самой важной работой своей жизни. Разработанное им антропологическое понимание сущности религии было дальнейшим развитием и углублением буржуазного атеизма. Уже материалисты XVII-XVIII веков утверждали, что религиозное чувство вызвано страхом перед стихийными силами природы. Принимая эту позицию, Фейербах в то же время стремится пойти дальше: не только один страх, но и все трудности, страдания, а также стремления, надежды и идеалы человека отражаются в религии. Место рождения Бога, говорит Фейербах, лежит исключительно в человеческих страданиях. Только у человека Бог заимствует все свои определения: Бог — это то, чем человек хочет быть. Поэтому религия имеет реальную цель в жизни и не является просто иллюзией или бессмыслицей.
Фейербах относит происхождение религии к той ранней стадии человеческой истории, когда человек еще не имел правильного представления об окружающих его природных явлениях, обо всем, от чего непосредственно зависело его существование. Но сущность религии, согласно Фейербаху, не сводится к определенной способности человека; в религии преобразуется весь человек — вот к чему сводится фундаментальное утверждение антропологического атеизма. «Человек, — говорит Фейербах, — верит в богов не только потому, что у него есть воображение и чувства, но и потому, что он желает быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что у него есть представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо, потому что сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо, потому что сам не хочет умирать».
Критика идеалистической философии
Таковы основные принципы антропологического объяснения религии Фейербаха, которые он применяет к отдельным христианским догмам. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек считает удвоенным и в лице Бога свое собственное бытие. Таким образом, религия функционирует как «бессознательное самосознание» человека. Причины этого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.
Согласно Фейербаху, любовь человека к человеку, особенно сексуальная любовь, является религиозным чувством. Он пишет: «Только там, где есть разум, господствует всеобщая любовь; сам разум есть не что иное, как всеобщая любовь. А поскольку истинной сущностью религии объявлена любовь, атеизм также считается истинной религией, религией без Бога. Атеист Фейербах, таким образом, провозглашает себя реформатором религии; в превращении фантастически-религиозного сознания в естественно-религиозное он видит путь обновления, демократизации общества, преодоления нищеты масс и т.д.
Но критика Фейербахом идеалистической философии, в том числе критика классического немецкого идеализма, имеет в то же время серьезный недостаток: она ведется главным образом с позиций метафизического материализма, в силу которого Фейербах вместе с идеализмом отвергает и диалектику, свойственную ее наиболее выдающимся представителям, особенно Гегелю. Фейербах не смог раскрыть «рациональное зерно» гегелевской диалектики: правильно оценив ее как идеалистическую, он не увидел в ней главного — учения о развитии, т.е. о самодвижении и прогрессивном развитии мира, общества и человека.
Действительно, в учении Фейербаха есть элементы диалектики. Фейербах говорил: «Истинная диалектика — это не монолог одинокого мыслителя с самим собой; это диалог между Я и Ты».
Таким образом, Фейербах призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее отправной точкой должен быть человек, а не абсолютная идея. Вот почему сам Фейербах называл свою философию «антропологией».
С позиций антропологии немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отказаться от всех спекуляций на тему сверхчувственного. Признавая изначальную рациональность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между сенсорной и рациональной стадиями познания. Но это еще не все, ибо заслуга Фейербаха состоит в том, что он видит универсальный характер человеческих чувств. Фейербах видит особенность человеческого чувственного познания в том, что человек способен не только видеть, слышать, чувствовать, но и понимать то, что он воспринимает.
Согласно Фейербаху, человек — существо родовое, и в его деятельности результат лишь очень косвенно связан с целью, общее перевешивает единичное (частное). Как правило, сам человек не признает «авторства» своих творений и приписывает их сверхъестественному, сверхчеловеческому существу (Богу, идее). Так будет до тех пор, считает Фейербах, пока не будет преодолена дуалистическая концепция человека, пока не будет признано, что человек един в природе, что в нем нет ничего сверх и вне природы, что мысль — такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. «Единство бытия и мышления истинно и осмысленно только тогда, — пишет Фейербах, — когда основу, субъект этого единства берет человек. Поэтому универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (в противоположность природе) и не природа (в противоположность духу), а человек — в единстве его телесного и духовного бытия.
Антропологический принцип
В загадке человека кроется загадка всех проблем мира. Философия должна изучать человека, поэтому она должна стать антропологией. Фейербах утверждает: «Новая философия делает человека, включая природу как основу человека, единственным, общим и высшим объектом философии, превращая тем самым антропологию, включая физиологию, в универсальную науку.
Фейербах видит в человеческом мозге непосредственное тождество души и тела, а значит, идеала и материи. «…В мозговом акте, — пишет в этой связи Фейербах, — как высшем акте, добровольная, субъективная, психическая деятельность и непроизвольная, объективная, материальная деятельность тождественны, неразличимы. Другими словами, Фейербах прямо отождествляет душу и тело и доказывает, что они едины на уровне мозга. Таким образом, Фейербах, отказываясь от идеализма, также игнорирует открытия Фихте, Шеллинга и Гегеля. Ибо серьезным достижением немецкого идеализма стало рассмотрение души как системы активных способностей человека. Мозг был инструментом мыслящего субъекта, и с помощью мозга и других телесных и культурных органов субъект создавал идеальные образы внешнего мира.
Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не просто любая деятельность, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого активного посредничества искру мысли. А животные, общаясь с природой, обходятся привычками, повадками, элементарными мысленными образами. Что касается самого мозга, то он, конечно, не является немного совершенным. Сказать о нем, что он «совершенен», все равно что сказать, что камень совершенен. Разница в сложности этих органов не является принципиальной.
С позиции антропологии немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский) и требует отбросить все соображения о сверхчувственном. Все тайны идеализма, считает он, исчезнут сами собой, когда мы поймем их природу: обожествление человека его собственными потенциями. Фейербах считал естествознание своим союзником в борьбе против мистицизма и спиритизма. Действительно, многие выдающиеся натуралисты — биологи и медики (как на Западе, так и в России) — очень любили его философскую антропологию.
Основой философской антропологии Фейербаха является материалистическая теория природы. В противоположность идеализму и религии, Фейербах учит, что природа — единственная реальность, а человек — ее высший продукт, выражение, совершенство. В человеке и через человека природа ощущает себя, созерцает себя, думает о себе. Против идеалистической религиозной тривиализации природы Фейербах утверждает, что нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. «Рассмотрите природу, рассмотрите человека! Здесь, перед вашими глазами, лежит секрет философии».
Концепция человека Фейербаха
Но, по мнению Фейербаха, человек — существо естественное, и люди связаны друг с другом только естественными, данными природой узами. Ни историческая эпоха, ни характер общественных отношений, ни классовая принадлежность (сословие, национальность, профессия) человека не играют роли с точки зрения антропологического материализма. По мнению Маркса, концепция человека Фейербаха придавала слишком большое значение природе и слишком малое — политике. Энгельс, описывая философскую позицию Фейербаха, показал, что автор «Сущности христианства» был непоследователен в своей критике идеализма. Если «внизу» он отстаивал материализм (в своих взглядах на природу), то «вверху» он оставался идеалистом (в своем понимании человеческой истории).
Согласно Фейербаху, любовь человека к человеку, особенно сексуальная любовь, является религиозным чувством. А поскольку истинной сущностью религии объявлена любовь, атеизм также считается истинной религией, религией без Бога. Атеист Фейербах, таким образом, провозглашает себя реформатором религии; в трансформации фантастико-религиозного сознания в естественно-религиозное он видит путь к обновлению, демократизации общества, преодолению нищеты масс и т.д.
Таким образом, без знания опосредующих отношений, с которыми имеет дело диалектика, мы не можем понять связь между идеальным и материальным. Но Фейербах, как уже говорилось выше, отвергал гегелевский идеализм и, следовательно, гегелевскую диалектику, поэтому Фейербах, настаивая на прямом совпадении мысли и мозга, предлагает заняться природой мысли медицине. Здесь мы сталкиваемся с одним из главных парадоксов доктрины Фейербаха. В конце концов, медицина всегда занималась человеческим телом, которое по-гречески называется «сома». Точнее, «сома» — это любой живой организм. И только одна специальность медицины, психиатрия, имеет дело с человеческой душой, или «психикой» по-гречески. Но психиатрия имеет дело с человеческой душой в ее патологии, то есть в ее отклонении от нормы. А что такое человеческая душа в ее норме, сам психиатр никогда не сможет ответить. Здесь он должен обратиться к психологии, которая близка к классической философии в вопросе о природе души.
Но Фейербах настаивает на том, что человека и его природу должна лечить философия, основанная на медицине. Этим обращением к медицине он стремится придать научный вес своим исследованиям, в отличие от идеалистической философии, которая не скрывала своих связей с христианской религией. Тем не менее, взгляды Фейербаха не следует отождествлять с популярными взглядами материалистов середины XIX века Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским врачом Кабанисом они настаивали на том, что мысли выделяются мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава пищи, которую мы едим. Таким образом, идея тождества мысли и мозга, зародившаяся в работах Фейербаха, была выражена им в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах критиковал взгляды философа и физиолога Й. Молешотта. Чтобы дистанцироваться от своих вульгарных материалистических взглядов, Фейербах предпочитал называть свою доктрину не материализмом, а «реальным гуманизмом».
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
- Пространство и время в свете современной науки — Основные понятия физического пространства и времени
- История русской философии
- Смысл
- Типы научной рациональности
- Основатели философии нового времени
- Современная религиозная философия
- Значение библии для средневековой западной философии
- Огюст Конт, французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии
- Значение гносеологии
- Философия Гёте и Шиллера