Философия религии П. Тиллиха - Методология богословия культуры

Оглавление:

Теология, как ее называют, — это система догм христианского учения. Следовательно, возникает вопрос: можем ли мы вообще говорить о теологии культуры и насколько корректно использовать этот термин? Богословие в целом делится на систематическое (догматика, апологетика, нравственное богословие), историческое и практическое богословие. Все это — «слово о Боге». Культура, как мы знаем, является результатом человеческой деятельности. Культура — это тот искусственный мир, «вторая природа», созданная человеком. Но если следовать логике библейской истории, то именно поступок грешного человека несет на себе и на всех людях отпечаток первородного греха. Поэтому для теологов негативное отношение к культуре более приемлемо. Не случайно многие христианские богословы негативно отзывались о культуре как о мирском и потому греховном деянии человека. Почему тогда стало возможным богословие культуры, когда и почему это течение появилось в теологической и философской мысли, и как его представителям удалось примирить светское, мирское и священное?

Проникновение культурологической проблематики в философию религии и теологию связано с необходимостью осмысления кризисных процессов, охвативших человечество с начала XX в. Известный немецкий философ О. Шпенглер поставил проблему, которая на многие годы определила ход дискуссий в религиозно-философских и теологических кругах Западной Европы и России. Кризис европейской культуры, дихотомия культуры и цивилизации — таковы были некоторые из популярных тем светской и религиозной философии. В то же время даже в лоне самой теологии происходил процесс модернизации ортодоксальных взглядов, который, благодаря трудам выдающегося немецко-американского теолога Пауля Тиллиха, привел к появлению нового течения, получившего название теология культуры. теология философии Тиллиха.

Работы О. Тиллиха всегда выделялись в общем потоке публикаций на эту тему тщательностью анализа, систематичностью ответов. Уже в конце первого десятилетия нашего века в публичных лекциях о связи религии и культуры он указывал на катастрофические последствия для развития человечества технической цивилизации, лишенной религии. Свои взгляды на эти проблемы он систематизировал гораздо позже. В 1956 году, в период увлечения идеями протестантской неоортодоксии, когда была опубликована работа Тиллиха «Теология культуры», основная идея которой заключается в обосновании роли теологии в просвещении и освящении современной культуры. В то время как философию интересует структура самого бытия, для теологии важен смысл бытия для человека, поэтому, по его мнению, теологию можно понимать как систематическую попытку человека ответить на онтологический вопрос. Исходя из этого, он интерпретирует культурную теологию как результат «попытки проанализировать религию во всех ее культурных выражениях».

Следовательно, теологию культуры можно охарактеризовать как одно из направлений теологического модернизма, в котором проблемы культуры рассматриваются на основе систематизированных принципов того или иного учения христианской религии.

Методология богословия культуры

Необходимо обратить внимание на то, что появление культурной теологии стало возможным именно потому, что богословы использовали новую методологию. Об этом также писал Фр. Тиллих, который опирался на метод корреляции, позволяющий соотнести проблемы человеческой жизни, ее заботы и трудности через содержание доктрины с ее конечным основанием — Богом. Тиллих считал, что вопрос о взаимоотношении культуры и религии определяется прежде всего тем, как христианский мыслитель решает вопрос о соотношении светского и священного в явлениях культуры и в формах религиозного сознания, в церковной жизни. Поиском новой методологии, с помощью которой можно соотнести, примирить культуру и религию, занимался и Б. Меланд, которого стоит отметить в его работе «Культура прошлого, культура настоящего и религия, культура настоящего и культура прошлого». В своей работе «Формы и символы, склонные к ошибкам: Размышления о методе теории культуры», Меланд призвал, чтобы новая методология основывалась не на церкви, а на индивидуальных свидетельствах веры. Его размышления на эту тему оцениваются евангельскими теологами как типичный ключ, краеугольный камень типичного культурного богословия.

Православное богословие культуры в своем анализе проблем религии и культуры также характеризуется применением принципа антиномианства. Так, П.А. Флоренский утверждал, что «сам дух, чтобы быть, зависит от живой антиномии, и в этой антиномии он должен сохранять равновесие. Иначе равновесие мгновенно теряется, и разум — непостижимый, но несомненный — разлагается, гниет и сгорает в огне Геенны. Антиномическая деятельность разума не только желательна сама по себе, но и безоговорочно необходима как условие возможности всякой жизни. Таковы, вкратце, основные варианты методологии, на которой базируется рассмотрение проблем культуры в трудах теологов и религиозных мыслителей.

Основные темы теологии культуры

Давайте рассмотрим некоторые идеи, объединяющие представителей различных христианских ветвей богословия культуры. Среди основных вопросов, затрагиваемых в богословии культуры: понимание кризиса современной культуры, поиск его причин и путей выхода; создание богословской модели культуры в соответствии с основными христианскими догмами; обоснование места и роли Бога в культуре; анализ взаимодействия Бога и человека в культурно-историческом процессе; и другие, дилемма культуры и цивилизации.

Культурные теологи видят главный порок современного общества в том, что люди «привыкли верить в культуру вместо Бога». С точки зрения культурных теологов, современное бедственное положение нашей цивилизации объясняется именно неправильным путем. Цивилизация — это сфера тех творений человеческих рук, которые рождаются из холодного расчета. Многое здесь появляется как бы «по шаблону», с целью слепого копирования. Запутавшись в таком образе жизни, люди не всегда задают себе вопрос о смысле существования и собственной судьбе. Причины бедствий общества кроются в мировоззрении человека, который считает себя Богом и ограничивает себя своим культурным миром, где таятся вырождение и смерть.

П.А. Флоренский, следуя традициям отечественной религиозной мысли, считает, что люди вырываются из космического круговорота, отворачиваются от божественной Софии и замыкаются в своей гордыне, не понимая (или понимая слишком поздно), что находятся на грани отчаяния, безнадежности, на краю пропасти.

Таким образом, тема противоречивости и бездуховности современного мира, культуры и человека становится лейтмотивом всей теологии культуры. Спасти ситуацию может только сам человек. Хотя цивилизации способны дробиться и множиться, человеческая культура универсальна. Основа единства человеческой культуры, по мнению богословов, лежит в природе самого человека, в единообразии его телесной и особенно духовной жизни. Человек и природа, таким образом, являются следующей важной темой культурного богословия.

Человек, который в полноте своей духовной и материальной субъективности является первозданным и фундаментальным феноменом культуры, способен к творческой деятельности, суть которой можно представить как интенсивный поиск смысла в окружающей среде. Вот истоки религиозного смысла. Это открытие намерения и цели радикально меняет направленность человеческой деятельности. Но в момент осознания он отдает себя во имя истинного, которое недоступно разуму и надкультурно. Должен быть выход из культуры. Это символ другого начала мира, частицей которого является сам человек, и место, куда он возвращается после смерти. Культура — это путь к храму, но не сам храм. Необходимо найти, выбрать и преодолеть правильный путь.

Теология культуры Пауля Тиллиха

Выдающийся протестантский теолог и философ-экзистенциалист Пауль Тиллих (20 августа 1886 — 22 октября 1965) родился в Шарцеделе в Бранденбургской провинции Восточной Пруссии (ныне в Польше) в семье лютеранского пастора. Его детство прошло в Шёнфлиссе-Ноймарке, в той же провинции, где его отец был назначен «суперинтендантом епархиальной церкви». В Шёнфлисе он поступил в классическую гимназию (и здесь же начал серьезно изучать античную философию), в 1905 — 1912 годах учился на философских и теологических факультетах университетов Берлина, Галле, Тюбингена. В Берлине его учителем был известный лютеранский теолог и философ истории Э. Трельч. Тиллих стал лютеранским пастором в 1912 году, два года служил в рабочих кварталах Берлина и был полковым капелланом во время Первой мировой войны. С 1925 по 1933 год он преподавал теологию во Франкфурте, Берлине, Дрездене и Марбурге.

В 1933 году он был отстранен от преподавания из-за своих антинацистских взглядов, после чего ему удалось эмигрировать в США. С 1933 по 1955 год Тиллих преподавал в Теологической семинарии Союза в Нью-Йорке, затем в Гарвардском университете (с 1955 по 1962 год) и в Чикагском университете (с 1962 по 1965 год). Все работы его «американского» периода написаны на английском языке. В этот период Тиллих много проповедовал и занимался общественно-политическими делами, способствуя духовному возрождению послевоенной Германии и помогая иммигрантам из Центральной Европы в США. Он умер и был похоронен в Чикаго.

Детство и юность Тиллиха, проведенные в небольших старинных городах, дали ему ощущение глубокой преемственности с миром средневековой культуры. В своем автобиографическом эссе «Кто я?» он писал: «Взросление в таких городах, где каждый камень свидетельствует о давно минувшей эпохе, порождает чувство истории, не истории как объекта познания, а как живой реальности, в которой прошлое участвует в настоящем. Из его детства и юности происходит его романтическая концепция природы, в целом не характерная для протестантского сознания (особенно кальвинизма и пуританства), для которого, по словам Тиллиха, «природа — это нечто, подлежащее моральному и техническому контролю, и по отношению к ней допустимы только субъективные чувства более или менее сентиментального характера». Нет мистического соучастия в природе, нет понимания того, что она является конечным проявлением бесконечной основы всех вещей, нет видения божественно-демонического конфликта в ней…».

Трагический опыт Первой мировой войны, ощущение мировой катастрофы перевернули духовный мир молодого пастора. Вера в «доброго Бога, который все устроит к лучшему» угасла. Старое понятие Бога было заменено пустотой, «осмысленным отсутствием», значение которого теперь предстояло понять. Но еще до войны Тиллих почувствовал свою привязанность к экзистенциальной традиции (Паскаль, поздний Шеллинг, Кьеркегор, Достоевский), которую он рассматривал как высшее выражение тревоги о смысле человеческого существования. По мнению Тиллиха, «корни такого рода философствования восходят к докартезианской немецкой традиции сверхрационального и доктрине «внутренности», отстаиваемой Бёме».

Он выбирает ставшие классическими термины «беспокойство», «тревога», «страх», «трепет», «судьба» в качестве основных понятий (экзистенциализмов) своей доктрины. Тиллих считал философию экзистенциализма наиболее адекватным выражением духовной ситуации эпохи. «Экзистенциализм как средство выражения, — писал он, — характерен для философии, искусства и литературы во времена мировых войн и всеобщей тревоги, сомнения и бессмысленности. Она выражает нашу собственную ситуацию».

Единство религии и культуры

В отечественной литературе по религиоведению Тиллиха обычно определяют как одного из основателей диалектической теологии или «теологии кризиса». Такое отождествление неверно, поскольку Тиллих в своей апологетической системе пытался соединить именно то, что основатель диалектической теологии К.Барт, а также Р.Бультман, Р.Нибур и другие представители этого направления пытались разделить и противопоставить. Тиллих с самого начала отверг «теологию кризиса», основные идеи которой включали постулирование непреодолимого раскола, «диастаза» между Богом и миром, между религиозной и светской культурой. Там, где Барт и его единомышленники видели непреодолимый разрыв, Тиллих искал возможность встречи.

Более справедливо его теологию называют «неолиберальной», поскольку он творчески переосмыслил либеральную теологическую традицию Ф. Шлейермахера, А. Ритшля, А. Харнака и своего учителя Э. Трельча, который не принял парадоксальность учения Кьеркегора. Но как бы то ни было, влияние Кьеркегора на Тиллиха, из которого исходили К. Барт и другие «диалектики», было очень сильным. Таким образом, в некотором смысле мы видим две интерпретации идей Кьеркегора в разных школах протестантской теологии — диалектическую и неолиберальную.

Центральной темой работ Тиллиха является место христианства в культуре и экзистенциальном опыте современного человека. В немецкий период его творчества (1919-1933 гг.) эта тема развивалась через неявную и явную полемику с Бартом. Бартез указал на опасность отождествления христианства с культурой и социальными институтами буржуазной (в его глазах, псевдохристианской) Европы. Истинное христианство, считал Барт, находится «по ту сторону буржуазной религии»: вера как парадоксальное откровение «неведомого Бога» не опосредуется (не выражается и не передается) религией, церковью или культурой. В «Религиозной ситуации современности», «Оправдании и сомнении», «Об идее теологии культуры», «Интерпретации истории», «Динамике веры», «Кайросе» и «Демоническом», с другой стороны, Тиллих попытался сделать все области философии культуры предметом христианской теологии. Для него культура была фундаментальным явлением для объяснения мира и жизни. В своем понимании он следовал античной и немецкой романтической традиции.

«Культура» — латинское cultura — это «возделывание», «образование», «развитие», подчеркивал Тиллих; человеку свойственно «возделывать» все, с чем он сталкивается, изменять это и тем самым создавать что-то новое.

Интегрирующую роль в культуре играет символ. Как и знак, символ заменяет или представляет что-то. Однако, в отличие от знака, он лишь косвенно указывает на то, что символизирует. Второе отличие символа от знака заключается в его способности делать «видимым» через себя то, что не может быть выражено иначе: идеальное, трансцендентное, нуминозное. Символ обладает внутренней силой, способностью выражать необходимость, и поэтому, в отличие от знака, его нельзя произвольно изменить (что привлекает интерес теоретиков бессознательного именно к символу).

Следующей характеристикой символа является его «социальность», то есть укорененность в обществе: индивид всегда воспринимает символ, как представляющий определенное сообщество. Через символы человек становится причастным к силе того, что символизируется. Более того, символ раскрывает те уровни реальности, а также душу, стремящуюся постичь эту реальность, которая просто не может быть раскрыта никаким другим способом. Символ экзистенциален по своей природе: он выражает очень конкретные, личные проблемы человека и глубинные основы его духа. Глубинной основой существования для человека является Бог, запечатленный в опыте священного. Задуманный в мыслях как Абсолют, Бог открывается в личном опыте как Бог Живой, Живое Слово — Иисус Христос. Таким образом, мир символов замыкается не на самом человеке, не на культуре, не на истории, а на Боге, и тем самым обретает изначальную полноту и подлинность. Идея единства религии и культуры, стремление преодолеть разрыв, оказавшийся роковым для обеих, была одним из самых сильных импульсов во всем творчестве Тиллиха. По сути, перед Тиллихом стояла та же проблема «религиозного основания культуры» и «создания религиозной культуры», что и перед русской религиозно-философской мыслью в лице В. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова и А. Лосева.

Трагедия современной культуры по мнению Тиллиха

Трагедия современной культуры, по его мнению, заключается в том, что в ней священное и светское взаимно отчуждены. Ведь все, что мы называем культурой, несет в себе, считает Тиллих, отношение человека к необусловленному, к его высшей заботе — то есть к религиозному опыту. Но в реальной земной истории либо религия подчиняет культуру извне (гетерономия), либо культура изолирует себя, уходит в себя, теряет смысловую основу (автономия). Тиллих представляет принцип гармонии между автономией и гетерономией — автономную культуру — как идеал. В европейской истории, согласно Тиллиху, мы наблюдаем преобладание гетерономии (например, в позднем Средневековье, XIV-XV веках), а затем почти полную победу автономии (XVIII и XIX века). В двенадцатом и тринадцатом веках существовал баланс между гетерономными и автономными тенденциями. Этот период Тиллих называет теономией.

Однако теономия никогда не может достичь полной победы, так же как и не может быть полностью побеждена. Его победа всегда частична из-за экзистенциального отчуждения, лежащего в основе человеческой истории, а его поражение всегда ограничено тем фактом, что человек по своей природе является теономным существом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: