Сознание и бессознательное. (Фрейд, Юнг, Райх, Хорни, Салливан) - Соотношение сознания и бессознательного в работах З. Фрейда

Оглавление:

Человек обладает удивительным даром — разумом с его любопытным полетом как в далекое прошлое, так и в будущее, в мир грез и фантазий, в творческое решение практических и теоретических задач, наконец, в воплощение самых смелых идей. С древних времен мыслители интенсивно искали разгадку тайны феномена сознания. Наука, философия, литература, искусство, техника — словом, все достижения человечества объединили свои усилия, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни.

На протяжении многих веков ведутся жаркие споры о природе сознания и возможностях его познания. Теологи считают сознание крошечной искрой величественного пламени божественного Духа. Идеалисты придерживаются идеи примата сознания по отношению к материи. Извлекая сознание из объективных условий реального мира и рассматривая его как независимую и творческую сущность бытия, объективные идеалисты относятся к сознанию как к чему-то изначальному: оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само по себе призвано объяснить все, что происходит в природе, истории и поведении каждого отдельного человека. Сознание признается приверженцами субъективного идеализма как единственная достоверная реальность.

Согласно представлениям, возникшим в древности и сохранившимся до наших дней в религиозной вере и идеалистической философии, в человеческом теле действует некая особая, сверхъестественная сила — душа, которая будто бы является носителем и причиной наших мыслей, чувств, желаний. Подобные концепции, мистифицирующие сознание, всегда служили препятствием на пути исследования как природных явлений, так и событий общественной жизни и природы человека. Отсюда агностик утверждает, что попытка постичь природу сознания столь же тщетна, как, скажем, попытка утопающего вытащить себя из воды за волосы.

В то время как идеализм разрывает пропасть между разумом и миром, материализм ищет общую основу, единство между явлениями сознания и объективным миром, и выводит духовное из материального. Материалистическая философия и психология в решении этой проблемы исходят из двух кардинальных принципов: признание сознания как функции мозга и как отражения внешнего мира. Однако до появления марксизма материалистическая интерпретация сознания носила ограниченный, метафизический характер: она сводила сознание к пассивному, созерцательному отражению мира, не учитывая его социально-исторической природы и связи с общественной практикой.

Сознание — это высшая функция мозга, присущая только человеку и связанная с языком, которая заключается в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в подготовительном мысленном конструировании действий и предвидении их результатов, в рациональной регуляции и самоконтроле поведения человека.

Психический мир человека нельзя потрогать, увидеть, услышать или открыть с помощью каких-либо приборов или химических реактивов. В человеческом мозге еще никто не смог напрямую «найти» ни самую серую, ни самую яркую мысль: Мысль, идеал не имеет существования в физическом и физиологическом смысле этого слова. В то же время мысли, идеи реальны. Они существуют. Поэтому идея не может считаться чем-то «недействительным». Однако его реальность не материальна, а идеальна. Это наш внутренний мир, наше личное, индивидуальное сознание, а также весь мир «сверхличной» духовной культуры человечества, то есть внешне объективированные идеальные явления. Поэтому невозможно сказать, что более реально — материя или сознание. Здесь мы имеем дело не с мерой, а с типами реальности. Материя объективна, а сознание — субъективная реальность.

Субъективный образ как знание, как психическая реальность, и физиологические процессы как его материальный субстрат — качественно различные явления. Непонимание этой качественной специфики привело к механистической тенденции их выявления. Абсолютизация специфики сознания как субъективного образа порождает тенденцию противопоставления идеального и материального и доведения этого противопоставления до полного разрешения мира на две субстанции — психическую и материальную.

Соотношение сознания и бессознательного в работах З. Фрейда

В философии долгое время господствовал антропологический рационализм, который рассматривал человека как проявление жизни. Этот взгляд был ярко реализован в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую»). Человек был задуман только как «разумное человеческое существо». Но начиная с Нового времени, в философской антропологии проблема бессознательного становилась все более и более важной.

Ницше, Гартман, Кант, Кьеркегор, Лейбниц начинают с разных позиций и сторон анализировать роль и значение психических процессов, не осознаваемых человеком. Однако решающее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, который открыл целое направление в философской антропологии и утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования.

С точки зрения Фрейда, мы получаем наше представление о бессознательном из доктрины подавления. Подавленное является для нас примером бессознательного; но мы видим, что существует два вида бессознательного: латентное, но способное к сознанию, и подавленное — само по себе и без дальнейшего сознания — неспособное к сознанию. Наша концепция психической динамики может повлиять только на номенклатуру и описание. Мы называем латентное — бессознательное — только в описательном, а не в динамическом смысле, предсознательным. Называя бессознательное, мы ограничиваем только динамически бессознательное репрессированным и тем самым сохраняем его. Репрессия является одним из механизмов психологической защиты. Она заключается в активном, мотивированном устранении чего-либо из сознания. Обычно это проявляется в виде мотивированного забывания или игнорирования. Благодаря анализу подавление устраняется, и подавленные желания реализуются.

Фрейд выделяет три области в сфере психики, так сказать, по принципу иерархии: самая низкая (глубинная) подструктура личности, содержание которой бессознательно — «ид» (Id). Он содержит необузданные сексуальные и агрессивные влечения. Она подчиняется принципу удовольствия и, естественно, находится в конфликте с «эго» и «суперэго». Согласно Фрейду, именно «Я», подчиненное принципу удовольствия, оказывает решающее влияние на мышление, чувства и поступки человека. Мужчина — это, прежде всего, существо, в котором доминируют и движут сексуальные влечения и сексуальная энергия (либидо).

Затем идет сравнительно небольшой слой сознания — эго человека. На самом деле это посредник между эго и суперэго, между личностью и внешним миром. «Эго» выполняет функцию восприятия, сознания и привязанности к внешнему миру, и поэтому подчиняется принципу реальности, но в то же время оно должно «угождать» «эго» и «суперэго». Для того чтобы сохранить целостность личности, «эго» развивает так называемые защитные механизмы, которые кажутся реальными, но на самом деле являются воображаемыми решениями конфликтов. Верхний слой человеческого разума — это «суперэго». Она играет роль внутреннего цензора, совести и представляет собой систему моральных и культурных норм, принятых обществом и усвоенных человеком.

Сознательный ум по сути является границей между «эго» и «суперэго», а бессознательный ум — границей между двумя царствами. С одной стороны, бессознательное выступает как компонент психики, обусловленный природой, с другой стороны. — как компонент, содержание которого определяется предыдущим опытом субъекта. Бессознательное — это факторы, обусловленные структурой культурного пространства, в котором действует индивид, факторы, которые индивидуально психологически не осознаются и не регулируются. Человек говорит, не осознавая закономерностей функционирования языка, участвует в политических акциях, где впоследствии выясняется, что их результатом стало нечто, никак не соответствующее его намерениям и целям, использует инструменты, часто не осознавая закономерностей, приведших к их созданию.

Взгляд К.Г. Юнга на бессознательное

В отличие от 3. Фрейда К.Г. Юнг не только не противопоставлял бессознательное и сознательное, но считал, что сознание основано на слоях коллективного бессознательного, архетипах — идеях, сформировавшихся у человечества в далеком прошлом. Человек стремится к самореализации, основываясь на стремлениях подсознания, которые обусловлены коллективным бессознательным. Чувство, подсознание, а не мышление, не сознание, говорит нам, что для нас хорошо, а что плохо. Все наши непроизвольные реакции находятся под влиянием глубинных структур, универсальных образов (символов). Человек сталкивается с проблемой адаптации не только к внешнему миру, но и к своему внутреннему миру.

Вот что он пишет в своей работе «Воспоминания, сны, размышления»: «После разрыва с Фрейдом для меня наступило время внутренних колебаний. Как будто я потерял ориентиры и не мог больше найти землю под ногами. Но прежде всего мне пришлось выработать новое отношение к своим пациентам. Я решил полностью положиться на их рассказы и не связывать себя какими-либо первоначальными предубеждениями. Поэтому я оставил все на волю случая. Вскоре я обнаружил, что пациенты спонтанно рассказывают мне о своих снах и фантазиях, а я просто задаю вопросы типа: «А что вы помните об этом?» или «Как вы сами это понимаете?». Где вы его взяли?». Таким образом, объяснение исходит от самого пациента, рождается из его собственных реакций и ассоциаций. Я избегал всевозможных теоретических установок и просто помогал пациентам понять себя, объяснить свои бессознательные образы.

Вскоре я был твердо убежден, что иду по правильному пути, что сны нужно понимать именно так, как исходный материал для интерпретации бессознательных процессов. Конечно, мой новый метод таил в себе много сюрпризов. Все больше и больше я чувствовал необходимость в объективном критерии, я бы сказал, точке отсчета.

Юнг считал, что «бессознательное старше сознания. Это первичная данность, из которой сознание каждый раз возникает заново. Согласно этому, сознание — «лишь вторичный феномен, наложенный на основную психическую деятельность, которая является деятельностью бессознательного». Полагать, что сознание определяет отношение человека к жизни — ошибка. «Мы проводим значительную часть нашей жизни в царстве бессознательного; мы мечтаем и видим сны….. Во всех основных жизненных ситуациях наш сознательный разум опирается на бессознательный разум. В начале жизни человек пребывает в бессознательном состоянии и только потом обретает сознание. Если так называемое личное бессознательное состоит из «забытых, подавленных, репрессированных, воспринимаемых только бессознательно» элементов, происходящих из индивидуальной жизни, то коллективное бессознательное не обусловлено социальными или этническими влияниями, Оно является хранилищем реакций на универсальные ситуации, такие как страх, угроза, борьба с высшей силой, отношения полов, отношения родителей и детей, ненависть и любовь, рождение и смерть, власть света и тьмы.

Г. Юнг отмечал, что одним из наиболее существенных свойств бессознательного является то, что оно способно компенсировать реакции сознательного разума. В нормальных условиях реакция сознательного разума специфична для конкретной личности и приспособлена к внешней реальности, тогда как бессознательное обеспечивает типичную реакцию, которая исходит из всего опыта человечества и гармонирует с потребностями и закономерностями внутренней жизни человека. Бессознательное, таким образом, дает человеку возможность принять такое отношение, которое соответствовало бы конфигурации его психики в целом.

Взгляд Фромма на бессознательное

По мнению Фромма, классический психоанализ помог расширить знания о человеке, но он не расширил знания о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ как естественную науку, но он совершил ошибку, не уделив достаточного внимания этическим вопросам. Но человека нельзя понять, рассматривая его с точки зрения подавления сексуальных инстинктов, а не в целом, включая необходимость найти ответ на вопрос о смысле его существования и найти нормы, по которым он должен жить.

Фромм критически относился к фрейдовскому пониманию сексуальности. Однако, в отличие от многих противников психоанализа, он критиковал Фромма не за переоценку сексуальности, а за недостаточно глубокое ее понимание и сведение к ее биологической основе. С этой точки зрения Фромм стремился исправить и углубить идеи Фрейда о человеке, переведя их из биологической в экзистенциальную перспективу, поскольку в его понимании человек — единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой. Человек не может избежать этой проблемы, он обязан ее решить.

Фромм рассматривает историю развития человека с точки зрения борьбы за его свободу. Стремление к независимости приводит к тому, что человеку удается освободиться от различных ограничений. Обычно эта свобода начинает тяготить человека; в результате он прибегает к психологическим механизмам, чтобы избежать завоеванной свободы, будь то стремление к конформизму, тоталитаризму или деструктивности. «Свобода от» отчуждает человека от окружающей среды, других людей и самого себя.

Фромм пересматривает некоторые идеи Фрейда и Маркса, пытаясь рассмотреть человеческие ориентации, лежащие в основе формирования различных типов социального характера (рецептивного, эксплуататорского, накопительского, рыночного). Вместо подавленного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг), Фромм вводит понятие социального бессознательного и понимает его как подавленные сферы, присущие большинству членов общества.

Фромм различает авторитарную совесть (голос внутреннего, внешнего авторитета родителей и государства, аналог фрейдовского суперэго) и гуманистическую совесть (собственный голос человека, независимый от внешних санкций и стимулов, выражающий его личный интерес и целостность и требующий стать тем, кем он потенциально является). Он противопоставляет некрофилию (любовь к мертвым) и биофилию (любовь к жизни и живому). Он различает разные виды агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью к мучениям и убийствам). Показывает необходимость изменения образа жизни, основанного на готовности человека отказаться от различных форм обладания, чтобы быть прежде всего самим собой.

В проблемах, обсуждаемых Фроммом, гуманистический психоанализ представляет собой терапию, направленную не столько на адаптацию человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и склонностей и реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не как помощник в адаптации, а как «целитель души».

Проблемы бессознательного (Адлер, Хорни, Райх)

Альфред Адлер (1870-1937) пересмотрел положения Фрейда о биологической детерминации человеческой психики и сформулировал теорию индивидуальной психологии, согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. В отличие от постулата Фрейда о сексуальных влечениях и постулата Юнга о комплексах, которые, по их мнению, мотивировали поведение человека, Адлер сосредоточился на социальных влечениях личности.

Рассмотрение Адлером отношений между людьми закрыто раскрытием бессознательных властных побуждений, которые якобы присущи каждому человеку. Поэтому изучение социальных влечений человека сводилось, по сути, к расшифровке подавленных желаний власти, доминирования и превосходства над другими.

Пытаясь ответить на вопрос, что является конечной целью, управляющей деятельностью человека, Адлер долгое время не мог прийти к однозначному решению. Сначала он провозгласил стремление к власти как конечную цель человеческой деятельности, а затем провозгласил стремление к господству, которое больше не связано с престижем, доминированием и другими социальными атрибутами человеческой власти, а относится к кульминации, целостности и тотальности личности.

Хотя он не соглашался со многими идеями Фрейда, Райх, тем не менее, признавал, что существует такая психическая реальность, как бессознательное, находящееся за пределами сознания. Он утверждал, что бессознательное нельзя понять само по себе; его можно познать только в его проявлениях.

В. Райх предложил новую интерпретацию структуры личности. Его биопсихическая структура характера состоит из трех автономно функционирующих слоев:

поверхностный слой — слой социального сотрудничества;
ложный, фальшивый социальный слой, где истинное лицо человека скрыто под маской вежливости, учтивости и цивилизованности;
промежуточный слой — антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное) — представляет собой сумму вторичных импульсов — грубых, садистских, сладострастных импульсов;
более глубокий слой или биологическое ядро состоит из природно-социальных импульсов, которые заставляют человека казаться честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но через вторичный, средний слой природно-социальные импульсы преломляются и искажаются. Основной проблемой выявления и лечения невроза становится, по Райху, открытие феномена оргазма, который является «центральным пунктом проблем, возникающих как в области психологии, так и в области физиологии, биологии и социологии».

Таким образом, пытаясь выявить внутренние механизмы человеческой деятельности, Райх придерживается натуралистической ориентации, которая сводит все психические процессы к физическим и биологическим законам развития человеческого организма.

К. Хорни (1885-1953), она делала акцент на бессознательных процессах и психической жизни личности. Особенность Хорни проявилась в том, что основным мотивом она считала стремление к безопасности, которое всегда рождалось из состояния тревоги и страха индивида.

Чувства страха и тревоги Хорни считала основополагающими для поведения индивида. Хорни считала этот страх основополагающим для поведения человека, и она полагала, что этот страх присутствует на протяжении всей жизни. Это может быть вызвано отсутствием уважения, враждебной атмосферой, насильственным подавлением желаний авторитетом или властью. Хорни показывает, что все конфликты, возникающие в детстве, порождаются отношениями ребенка с родителями. Из-за характера этих отношений у него развивается базальное чувство тревоги, которое отражает базальное чувство страха перед потенциально враждебным миром. Невроз — это не что иное, как реакция на страх; извращения и агрессивное поведение, описанные Z. Фрейд описывал извращения и агрессивные тенденции не как причину невроза, а как его следствие. В своей книге «Наши внутренние конфликты» (1945) К. Хорни формулирует три типа ориентации поведения человека по отношению к другим людям:

По отношению к людям, как потребность в любви
От людей, как потребность в независимости
Против людей, как потребность во власти.

Когда один из этих векторов упорно доминирует в поведении индивида, возникают три типа невротической личности:

Покорный, ищущий любви и одобрения любой ценой.
Попытка отделиться от общества.
Агрессивный, стремящийся к престижу и власти.

Все эти формы реагирования оказываются недостаточными, создавая порочный круг — страх не устраняется, наоборот, он обостряется и порождает все новые и новые конфликты.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: