Антропология и социальная философия Н.А. Радищева - Концепция философской антропологии

Оглавление:

Философия Радищева настолько тесно связана с его учением о человеке, что правильнее было бы назвать ее антропосоциальной. Возникшие социально-политические идеи формировались в атмосфере культурно-идеологического движения эпохи Просвещения. В соответствии с духом времени Радищев верил во всемогущество человеческого разума, в его способность обнажить коренные причины социального зла и несправедливости, особенно бедственного положения русского крестьянства и морального разложения дворянства, и указать реальные пути и средства преобразования общественной жизни. Он верил, что сила убеждения и доказанная очевидность истины могут преодолеть классовые предрассудки. Публикация Радищевым своего «Путешествия из Петербурга в Москву», которое обошла цензура, была особенно рискованной на фоне революционных событий во Франции и быстрых изменений во внутренней политике Екатерины II.

Под влиянием идей западноевропейского Просвещения Радищев считал, что в основе любого общественного объединения, независимо от конкретных социальных условий, правовой системы и государства, лежит природа человека как некий исходный элемент и одновременно универсальный критерий. Из этого следует набор прав, ценностей, которые должны быть максимально реализованы в общественной жизни как выражение основных качеств человека. Это право на личную безопасность, свободу, труд, равенство, собственность, семью и т.д. «Человек рождается в мир равным другому во всем. У всех одни и те же члены, у всех есть разум и воля», — пишет Радищев. Следуя договорной теории государства, он считал, что изначальная полнота прав и свобод, данных человеку природой, не может сохраняться вечно. Как социальное существо, стремящееся к «гарантированным благам», человек вступает в отношения с себе подобными. При этом он должен пожертвовать частью своей свободы, но он оставляет за собой право не быть полностью контролируемым обществом или государством. Пока не забыта высшая цель договорного ограничения прав — «достижение общественного счастья», социальный мир является продолжением и развитием мира природы. Если общественный договор не выполняется, если законы или практика их применения «вмешиваются» в естественные права, это не только преступление против общего блага, но и против самих законов природы. Из этого Радищев выводит причины решительных перемен в экономической и политической жизни российского общества, изменений в его законодательстве и государственном устройстве. Если реформы сверху не проводятся, вступает в силу «закон мстительной природы», оправдывающий революционное насилие во имя торжества естественных прав человека.

Социально-философские взгляды Радищева нашли отражение и в оде «Вольность», в которой он провозгласил себя «пророком свободы», борцом с деспотизмом, который видит в человеке «лишь низменную тварь». Одним «счастливчикам» свобода досталась «случайно», другим приходится отстаивать ее силой оружия (характерно здесь упоминание «вождя свободы» — Вашингтона); третьи, для которых «время еще не пришло» (Радищев относит к этой категории «Мое дорогое отечество»), рано или поздно обретут ее, повинуясь духу времени и естественному стремлению к вожделенной свободе. Его инициаторами станут пионеры свободы (к ним он причисляет и себя), «маленькие светила», которые рассеют «сгущенную дымку» и, движимые гражданским долгом, примут меры против «ликования, жестокости, чумы и безжалостного духа власти». Убежденность Радищева в торжестве свободы подкрепляется ссылками на силу «духа разума». Тема — «суть мы, а не я», то есть идея свободы сравнивается с универсальной истиной науки (Радищев упоминает здесь имена Галилея и Ньютона).

Концепция философской антропологии

Философская антропология — (философия и антропология; философия человека) — философское учение о природе и сущности человека.

Зарождение философской антропологии связано с появлением классических для этого течения работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Гельмута Плеснера «Стадии органического и человек» (1928), в которых рассматривается проблема природы человека, специфического отличия в способе существования человека и животных. На более позднем этапе появились классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Примитивный человек и поздняя культура» (1956).

Макс Шелер был основателем философской антропологии.

Макс Шелер (1874-1928) серьезно развил философские взгляды, был неокантианцем, феноменологом, а в конце жизни все еще пытался связать все свои предыдущие усилия с главным — изучением проблемы человека.

Период 1920-х годов был очень бурным, и возникновение философской антропологии очень тесно связано с интеллектуальной и экономической ситуацией в Европе. В частности, социальные и экономические потрясения, произошедшие в европейских странах в 10-е годы, не могли оставить Шелера равнодушным: Первая мировая война, революционные потрясения в Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис человеческого разума. Коммунизм, по мнению Шелера, был отказом от человека.

Шелер считал, что незнание природы человека ведет к кризису культуры, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина — неправильное использование знаний. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знания о контроле и недооценка знания о культуре. Знания о контроле — это научные знания; знания о культуре играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но знание о спасении является самым важным, однако люди им полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: Естественные науки, науки о культуре (включая философию), и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Познание человека должно предполагать некое синтетическое знание, которое включает в себя знание всех трех наук: естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти доктрины, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек — это, по выражению Шелера, «настолько широкая вещь», что все его определения не работают. Человека нельзя определить; он превосходит все определения, все науки. И все же проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает актуальность этой проблемы.

Человек и Бог

Отличительной чертой человека в философской антропологии считается его ориентация на Бога. Бог — высшая ценность, а человек — существо, живущее в мире ценностей. Ориентация человека на Бога определяет его жизнь среди ценностей. Всего существует четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей считают ценности удовольствия главными, возможно, даже единственными ценностями; меньше людей поднимаются в этой иерархии ценностей до ценностей жизни и духа, и только некоторые святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, постигший Бога и ставший совершенным через Бога, через его совершенство.

Человеческая природа

В человеческой природе есть два фундаментальных начала: это витальное начало, определенный импульс жизни, и дух, который исходит от Бога. По своему жизненному происхождению человек — животное, живое существо, но также и разумное существо, обладающее духом — в той мере, в какой Бог наделил его им. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком, когда принимает в себя Божественный дух и делает его своим достоянием. Шелер видел сущность человека не в мышлении или желании, а в любви. Любовь, по мнению Шелера, — это акт духовного единения, сопровождающийся пониманием высшей ценности объекта.

Философские взгляды А.Н. Радищева на развитие общества

А.Н. Радищев (1749 — 1802) — величайший русский писатель и мыслитель XVIII века, одна из самых трагических и противоречивых фигур русского Просвещения. Представление о нем как о выдающейся личности (страдальце за идеалы свободы), сформировавшееся с начала XIX века, переросло в массовое воображение о «первом русском революционере». Между тем, творчество Радищева разнообразно и включает в себя, помимо «Путешествия из Петербурга в Москву», в основном новаторскую поэзию, философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» и юридические труды. Радищев был единственным философом эпохи Просвещения, который отстаивал демократический идеал построения общества как наиболее соответствующий природе человека, он указывал на закономерность развития человеческого общества как замкнутого цикла: Демократия — Тирания. В современной русской философии эта идея А.Н. Радищева называется концепцией восходяще-циклического развития общества.

Согласно А.Н. Радищеву, общество развивается циклично: демократия и тирания сменяют друг друга на определенных этапах исторического процесса. Природа человека требует свободы, но в то же время она такова, что при расширении свободы человека она перерастает в наглость (или во вседозволенность, как у Ф.М. Достоевского). После этого государство становится сильнее и подавляет наглость, что также подавляет свободу. Подавление свободы приводит к установлению тирании. Тирания также является проявлением человеческой наглости: тиран бесконечно расширяет свою свободу за счет свободы общества. Общество стремится к свободе, естественному состоянию, которое приводит к установлению демократии.

На наш взгляд, исследования современной отечественной историографии подтверждают утверждения А.Н. Радищева. Таким образом, Герасименко обратил внимание на парадокс общественного развития России после февраля 1917 года и сформулировал его примерно так: Чем быстрее страна двигалась к демократии, тем отчетливее вырисовывались контуры диктатуры. В своей знаменитой работе «Красная смута» В.П. Булдаков вывел определенный алгоритм сползания общества в хаос, в условиях неограниченной свободы, а затем, как самосохранение, переход к сверхдиктатуре.

Современные исследователи данной проблемы отмечают процессы в развитии общества 20 века, аналогичные описанным А. Радищевым, что, на наш взгляд, подтверждает правильность взглядов русского просветителя 18 века. Это те же две противоположные тенденции: Сужение функций государства или расширение индивидуальных свобод, и, наоборот, расширение влияния и контроля государства над личностью. С нашей точки зрения, обе тенденции в своей радикальной форме приводят к социальным кризисам и катастрофам, как в Югославии, Руанде или Колумбии. Но в таких случаях государство, заметьте, особенно доказывает свою необходимость.

Неизбежность существования государства, ограничивающего естественные свободы личности, была обоснована мыслителями эпохи Возрождения и Просвещения: Н. Макиавелли, Б. Спиноза, Т. Гоббс и Дж. Локк, чьи объяснения исходили из жадной, злой и, что важно, неисправимой природы человека. Жизнь человека вне государства означает жизнь в «войне всех против всех». Таким образом, только государство способно обеспечить всем равные права и возможности и защитить собственность каждого на основе «общественного договора». Теория общественного договора составляет основу современной западной идеологии либеральной демократии.

Сторонники либеральной демократии считают, что этот политический режим наиболее соответствует природе человека по сравнению с другими: он не препятствует раскрытию талантов и способностей личности, создает возможности для честной конкуренции в обществе, ограничивает возможность контроля личности со стороны государства и общества. Государству отводится лишь роль «ночного сторожа», защищающего права собственности и «правила игры». Кроме того, Ф. Шмиттер представил идею так называемой постлиберальной демократии, в которой государство передаст часть своих функций, например, социальную защиту граждан, неправительственным организациям.

А.Н. Радищев и природа человеческого познания

Его высказывания по проблеме познания довольно случайны и разбросаны в разных местах, но все они несут на себе печать того синтеза эмпиризма и рационализма, который вдохновляет Лейбница в его «Новых сочинениях». Прежде всего, Радищев решительно отстаивает тот факт, что «опыт есть основа всех естественных знаний». В духе французского сенсуализма Радищев замечает: «Вы мыслите телесным органом (мозгом), как же вы можете представить себе что-то вне тела?». Но эта чувственная основа знания должна быть дополнена тем, что может дать разум, поэтому Радищев отличает чувственный опыт от «разумного». Далее Радищев говорит: «Все силы нашего познания не различны в своем существовании, — эта сила познания едина и неделима». В этих мыслях Радищев верен Лейбницу; он следует ему и в признании закона «достаточного основания».

Следуя за Лейбницем, Радищев развивает свои мысли о познании внешнего мира. «Сама субстанция неизвестна человеку», — утверждает он, полностью в духе Лейбница. «Внутренняя сущность вещи, — утверждает Радищев, — нам неизвестна; что такое сила сама по себе, мы не знаем; как действие следует из причины, мы тоже не знаем. Так же близок к Лейбницу Радищев в своем учении о законе непрерывности: «Мы считаем доказанным, — говорит Радищев, — что в природе существует явная постепенность». Этот «закон лестницы», как выразился в одном месте Радищев, является тем же принципом, который излагает Лейбниц.

В этих размышлениях Радищева о познании он вполне верен Лейбницу, но когда он переходит к содержанию самого познания, то решительно расходится с ним, и особенно в одном вопросе о природе материи. Утверждение, что материя сама по себе непознаваема, было для Лейбница основой его спиритуализма в общем учении о бытии и феноменализма в учении о материи (phenomenon bene fundatum). Радищев же решительно выступает за реализм в вопросе о материи, как мы находим его и у французского лейбницианца Робине.

В своем трактате Радищев обнаруживает явное предпочтение натурфилософии и прекрасное знание современной французской и немецкой литературы по натурфилософии (он считает себя особенно обязанным Пристли). Но ему трудно полностью принять динамическую теорию материи (как и Пристли, который вслед за знаменитым физиком Босковичем: «Раздробляя свойства материи, — говорит Радищев, — мы должны быть осторожны, чтобы она не исчезла совсем. И далее, Радищев, твердо исповедуя реальность материи, говорит о «беспочвенности мнения о бездеятельности материи»: материя считается им (как и Робине) живой. Конечно, Радищев не полемизирует здесь с оксидентализмом, а просто следует за Робине. В своем учении о человеке Радищев исходит из виталистического единства природы. «Человек — родственник всего, что живет на земле, — пишет он, — не только животного, птицы … Он пишет: «Человек — родственник всего, что живет на земле, не только животного и птицы, но и растения, гриба, металла, камня и земли.

Роль философской антропологии в учении А.Н. Радищева

А.Н. Радищев (1749-1802) — величайший русский писатель и мыслитель XVIII века, одна из самых трагических и противоречивых фигур русского Просвещения. Представление о нем как о выдающейся личности (страдальце за идеалы свободы), сформировавшееся с начала XIX века, переросло в массовое воображение о «первом русском революционере». Между тем, творчество Радищева разнообразно и, помимо «Путешествия из Петербурга в Москву», включает поэзию, в основном новаторскую, философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии», юридические эссе и т.д.

Радищев четко осознавал различие между чувственным опытом и нечувственным мышлением по отношению к объекту. Из этого Радищев делает вывод, что душа проста и неделима и что она бессмертна. Он рассуждает следующим образом. Цель жизни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Бог, Милосердный, создал нас не для того, чтобы мы считали эту цель пустой мечтой. Поэтому разумно полагать: 1) после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в соответствии с той ступенью развития, которой он достиг; 2) человек продолжает свое совершенствование непрерывно.

Интерпретируя учение о реинкарнации, Радищев ссылается на Лейбница, который сравнивал переход от одного воплощения к другому с превращением уродливой гусеницы в куколку и вылуплением из этой куколки восхитительной бабочки.

В своем учении о человеке Радищев исходит из виталистического единства природы. «Человек — родственник всего, что живет на земле, — пишет он, — не только животного, птицы … но и растение, гриб, металл, камень, земля.

Трактат «О человеке…» содержит изложение материалистических и идеалистических аргументов в пользу смертности и бессмертия человеческой души. Принято считать, что первые две книги трактата имеют материалистическую основу, тогда как 3-я и 4-я книги отдают предпочтение идеалистическим аргументам в пользу бессмертия души. Однако верно и то, что Радищев отмечал слабость и ограниченность некоторых положений материалистической метафизики и не был сторонником идеалистического понимания природы человека. Таким образом, хотя он и признавал убедительность материалистических аргументов в пользу смертности человеческой души (мы можем судить по опыту, что душа перестает существовать со смертью человеческого тела), он также критически оценивал их. Например, признавая важность материалистической позиции Гельвеция о равенстве способностей человека, согласно которой интеллектуальные способности определяются не природными задатками человека, а средой, Радищев считал этот подход односторонним. «Умственные силы, — утверждал Радищев, — зависят не только от формирующего влияния внешней среды, но и от качеств, присущих самой природе человека, от его физиологической и психической организации.

Принимая во внимание философское понятие Лейбница «рефлексия», которое немецкий мыслитель понимал как внутренний опыт, внимание к тому, что происходит в человеке, Радищев вводит свое альтернативное понятие «разумный опыт». «Разумный опыт» дает информацию об «изменениях ума», который, в свою очередь, есть не что иное, как «познание отношения вещей друг к другу». Радищевский «рациональный опыт» также тесно связан с «разумным опытом». Они похожи тем, что всегда связаны с «законами вещей». При этом подчеркивается, что «существование вещей не зависит от силы знания о них и существует само по себе».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: