Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии - Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Оглавление:

Средние века описываются как «темные», «мрачные». Отношение к средневековой культуре неоднозначно: от признания ее грубой и бесчеловечной до восхваления ее религиозных и мистических импульсов. «Могло ли Средневековье быть неподвижным адом, в котором человечество пребывало тысячу лет и из которого это несчастное человечество было выведено Ренессансом?». — Академик Н.И. Конрад задался вопросом. И он ответил: «Думать так — значит, прежде всего, недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарская романтика, веселые народные фарсы, захватывающие зрелища — тайны и чудеса… Средневековье — одна из великих эпох человеческой истории.

Историки датируют Средние века в Западной Европе V-XV веками, но эта дата не является абсолютно корректной для философии. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская философия начала формироваться гораздо раньше. Первые христианские философы развивали свои идеи во II веке н.э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их труды были направлены на защиту и обоснование христианского учения.[1] Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами.

Границы между античностью и Средневековьем подвижны и размыты. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем закончилась античная. В течение нескольких столетий два стиля философствования существовали параллельно и влияли друг на друга.

Особенности стиля философской мысли Средневековья:

Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентричным. Для христианства реальностью, определяющей все сущее в мире, является не природа, не космос, а Бог. Бог — это личность, которая существует над этим миром.

Особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и основой философской мысли. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Идея реального существования сверхъестественного начала (Бога) заставляет взглянуть на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. В центре средневекового мировоззрения находится идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство привнесло в философскую среду идею линейности истории. История развивается до судного дня. История понимается как проявление Божьей воли, реализация Божественного плана спасения человека, предусмотренного заранее (провиденциализм).

Христианская философия стремится понять внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Направленность всей человеческой жизни на спасение души — это новая ценность, проповедуемая христианством.

Философская мысль средневековья была ретроспективной, обращенной в прошлое. Для средневекового ума «чем древнее, тем подлиннее, тем истиннее».

Стиль философской мысли средневековья характеризовался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком высокомерия, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленной модели, канона и традиции. Ценились не творчество и оригинальность мышления, а ученость и следование традициям.

Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии - Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений

Существование (бытие, присутствие) показывает, существует ли вещь вообще (т.е. существует она или нет). Сущность (бытие) характеризует вещь.

Если античные философы рассматривали сущность и существование в неразрывном единстве, то согласно христианской философии сущность может иметь место без бытия (без существования). Чтобы стать экзистенцией (бытием), сущность должна быть создана Богом.

Философская мысль Средневековья прошла в своем развитии три этапа:

Патристика (лат. pater — отец) — труды отцов церкви.

Первоначально «отец церкви» был духовным учителем с признанным авторитетом в области преподавания. Позже это понятие было уточнено и стало включать четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; и 4) официальное признание церковью.

Труды, написанные Отцами Церкви, заложили основы христианской догматики. Истинная философия, по мнению Отцов Церкви, тождественна богословию, вера всегда превалирует над разумом, а истина — это истина откровения. Патристика делится на апологетические и систематические труды в соответствии с их ролью в обществе. Согласно лингвистическому критерию, греческий и латинский, или (несколько более условно) Запад и Восток. На Востоке преобладал систематизм, на Западе — апологетика.

Вершиной латинской патристики являются работы Аврелия Августина; классики греческой патристики представлены Василием Великим, Григорием Назианзским и Григорием Нисским.

Схоластика — тип философии религии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, сочетанием догматических предпосылок с рационалистической методологией и особым интересом к формально-логическим проблемам.

Величайшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим был, например, спор между Фомой Аквинским и Альбертом Великим в суде Парижского университета по вопросу «Есть ли у крота глаза?». Это словесное состязание продолжалось несколько часов, но безрезультатно. Каждый стоял на своем, твердо и непоколебимо. Но тут один садовник подслушал этот ученый спор и предложил свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я сейчас же принесу вам настоящего живого крота». Это разрешит вашу ссору». «Ни в коем случае. Никогда! Мы спорим в принципе: есть ли у крота глаза в принципе».

Схоластика также понимается (это видно из приведенного примера) как формальное знание, как бесплодная спекуляция, оторванная от жизни, от практики. Отсюда происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Схоластическое мышление можно проиллюстрировать такими вопросами, как: Может ли Бог создать камень, который сам не сможет поднять? Или: Что появилось первым — курица или яйцо? Сколько дьяволов может поместиться на острие иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, в дни разгула наркомании).

3) Мистицизм — это философия, занимающаяся религиозной практикой единения человека с Богом, погружения созерцающего разума в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистицизме — созерцательный. Все мистические доктрины склонны к иррационализму, интуиционизму, сознательному парадоксу; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем позднесредневекового мистицизма в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования

Прежде чем христианство завоевало умы людей, необходимо было освободить их от языческих представлений, а также разработать и доказать новое учение, что и сделали основатели христианского мировоззрения, называемые его отцами. На греческом языке отец означает «патер», поэтому их философская деятельность получила название патристики, которая относится к первым векам нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становления и образования.[3] Основной темой патристики было развитие христианского мировоззрения.

Одной из главных тем патристики была проблема взаимоотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание — это принятие чего-то на основании обоснования и доказательства, то есть косвенно и по необходимости, а вера — это принятие чего-то независимо от всех обоснований и доказательств, то есть непосредственно и свободно. Верить и знать — это совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия — на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средневековье — это эпоха безусловного идеологического господства христианства в Европе, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. О примате философии не могло быть и речи, поскольку примат религии был самоочевиден. Поэтому оставалось только выяснить, — может ли философия быть хоть в какой-то мере совместима с религией, и поэтому ее следует оставить, сделав опорой веры, «служанкой теологии», или же, напротив, всякое философствование должно быть отвергнуто как вредное и противостоящее теологии занятие.

Один из самых ранних выразителей патристики, Климент Александрийский, например, считал, что философия не противостоит религии, а является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному виду знания — вере. Бог призвал людей к философствованию, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшей — религиозной — стадии духовной жизни. Другой известный христианский автор, Тертуллиан, считал, что философские знания и религиозная вера несовместимы и взаимоисключающи. Основы веры, говорил он, в принципе непостижимы и находятся за пределами всякого разума, поэтому в них нужно и можно верить только с благоговением и трепетом, не пытаясь понять, признать или оправдать их, ибо любая такая попытка приведет лишь к непониманию и окажется абсурдной. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу «Верую, потому что абсурдно (Credo, quia absurdum)», то есть верить следует только потому, что слепая вера рационально и эпистемологически смешна и абсурдна; верить следует только потому, что тщетно или абсурдно пытаться что-либо понять в сверхразумных и в принципе необоснованных определениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллиан утверждает, что чем абсурднее объект веры по отношению к разуму, тем более мы уверены, что он имеет сверхразумное, сверхъестественное происхождение, и поэтому тем решительнее и вдохновеннее мы верим в него. Поэтому философия, основанная на знании, должна быть всячески уничтожена как деятельность, которая злонамеренно уводит человеческую душу от истинной и чистой веры.

Аврелий Августин: синтез христианства и платонизма

Августин жил в переходный период (354-430 гг.) между античностью и средневековьем. Он родился в Тагасте, Северная Африка, сын римского чиновника. От отца он унаследовал горячий нрав, внушаемость, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал жизнь, смакуя удовольствия «физической жизни», и только потом, когда эта жизнь его не удовлетворила, отправился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «бездну мерзостей», «бездну пороков», «бездну страстей». Он отдал должное всем увлечениям, присущим молодости. Позже, в своем литературном шедевре «Исповедь», Августин безжалостно осудит себя за потакание плотским удовольствиям.

Духовное развитие Августина носит сложный характер; он прошел извилистый путь духовных поисков: язычество-манихейство-скептицизм-неоплатонизм-христианство. Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, была зажжена в нем Цицероном. Августин познакомился с трудом последнего «Гортензий», книга ему понравилась, и именно она «увещевала» его любить мудрость и «крепко держаться за нее».

Философия Августина представляет собой синтез античного культурного наследия и христианских ценностей. Августин оказался одним из первых великих богословов, соединивших античность и христианство. Аврелий Августин — классик патристики. Ядром мировоззрения Августина являются любовь, благодать и вера. Философия Августина характеризуется беспрецедентным психологизмом. В своем учении о личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души — это нечто безмерно сложное и почти не поддающееся до конца определению. Согласно Августину, тайной является не мир, а человек. «Что за загадка — человек!» Кульминацией его рассуждений о человеке можно считать признание: «Великая бездна — это сам человек, его волосы легче сосчитать, чем его чувства и движения его сердца». Августин был тонким наблюдателем психических состояний человека. Новой чертой мысли Августина стало его внимание к динамике человеческой личности[4].

Психологизм Августина также проявляется в его учении о времени как корреляте помнящей, наблюдающей и ожидающей души. Душа ждет, наблюдает, вспоминает. У Августина мы находим блестящий анализ проблемы времени. «Что такое время?» — Августин спрашивает: «Пока никто не спрашивает меня об этом, я понимаю это, мне это совсем не трудно; но как только я хочу дать ответ на этот вопрос, я увязаю. Между тем я прекрасно понимаю, что если бы ничто не приходило, то не было бы прошлого, если бы ничто не проходило, то не было бы будущего, а если бы ничто не существовало, то не было бы настоящего. Но какова природа первых двух времен, то есть прошлого и будущего, если и прошлое уже существует, и будущее еще не существует? Что касается настоящего, то если оно всегда остается настоящим и никогда не переходит из будущего в прошлое, то это не время, а вечность. И если настоящее остается действительным временем лишь постольку, поскольку будущее проходит через него в прошлое, то как мы можем приписывать ему действительное бытие, основывая его на том, чего не существует? Только ли в том смысле, что она постоянно стремится к небытию и в любой момент прекращает свое существование?

Основные черты средневековой теологической философии

Что представляет собой время? Как следует понимать «длительность» или «краткость» времени, где они существуют? В прошлом, но его больше не существует. В будущем? Но его еще не существует. В настоящем, значит. Но если взять отрезок настоящего времени любой длины, сто лет, один год, один месяц, один день, один час и т.д., то мы увидим, что он состоит из трех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой — в будущем, а третий, самый короткий, неделимый на мельчайшие части, — в настоящем. Он настолько короткий, что в нем нет никакой продолжительности. Если бы оно было постоянным, мы могли бы отделить прошлое от будущего; настоящее же не продолжается. Но тогда как мы можем измерять время, сравнивать периоды времени и т.д.?

Только в нашей душе соответствуют три формы восприятия, а не где-либо еще (т.е. не в объективной реальности). Так, для присутствия прошлых вещей у нас есть память или воспоминание; для присутствия настоящих вещей у нас есть понимание, воображение, созерцание; а для присутствия будущих вещей у нас есть ожидание, надежда, предвкушение.

Для Августина генетическим и субстанциональным началом всего сущего является Бог. Природа Бога, согласно Августину, может быть выведена непосредственно из самосознания человека.

Проблема мистически осмысленной диалектики истории представлена в трактате Августина «О граде Божьем». Два града порождены двумя видами любви: земной, которая является любовью к себе до степени пренебрежения Богом, и градом Божьим, который основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Как каждая человеческая душа является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история является полем битвы между царством добра и царством греха. Ход истории, жизнь общества — это борьба между двумя противоположными царствами, земным (греховным) и божественным[5].

Вера, согласно Августину, обладает наивысшим авторитетом; она «опережает» знание. Вера определяет человека не только интеллектуально, но и нравственно. Вера — источник истины и спасения.

Августин одним из первых в истории интеллектуальной культуры создал целостную эстетическую систему. Некоторые из его идей (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, некоторые положения его теории знаков, его рассуждения о структурных законах красоты и искусства, особенно о законе контраста) сохранили свою ценность и по сей день.

Для средневековой теологической философии были характерны самоограничение, традиционализм, обращение к прошлому, оторванность от реального мира, милитаризм, догматизм, назидание и поучение.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, главным объектом философского исследования был Бог);
изучению самого космоса, природе и явлениям окружающего мира уделялось мало внимания, поскольку они рассматривались как творение Бога;
Преобладали догмы (истины, не требующие доказательств) о сотворении (всего сущего Богом) и откровении (от самого Бога — в Библии);
напряжение между материализмом и идеализмом было сглажено;
Человек был выведен из природы и объявлен творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная природа человека);
Свободная воля человека отстаивается в рамках божественного предопределения;
Была выдвинута идея о воскресении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при благочестивом поведении;
был провозглашен догмат об искуплении окружающего мира и человечества через воплощение Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощение) и взятие Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
Мир рассматривался как познаваемый через понятие Бога, который может быть реализован через веру в Бога.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: