Социально-политические и этические учения в арабо-исламской философии

Оглавление:

Особым явлением философской мысли на Востоке была средневековая «арабо-мусульманская» философия. Этот термин относится к философии различных народов, входивших в состав Арабского халифата и писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, в которой доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единства вселенной, стал центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в исламской культуре была представлена тремя основными школами мысли: Калам — схоластическая теология ислама; суфизм — религиозно-мистическое и пантеистическое течение мысли; фалсафа — философия, сформировавшаяся под влиянием идей древних мыслителей.

Калам.

Представители калама — мутакаллимы — отличались использованием логических рассуждений; теологические проблемы (связь между природой и атрибутами Бога, вечность или сотворение во времени Корана, божественное предопределение и свобода воли). Мутакаллим уделял большое внимание проблемам натурфилософии.

Предшественниками арабской философии были мутазилиты (от арабского мутазиль — отдельный), которые выступали против антропоморфизма в понимании Бога. Мутазилиты считали, что мусульманский монотеизм несовместим с признанием реальности и вечности божественных атрибутов в отличие от истинной божественной сущности. Мутазилиты считали три атрибута (знание, сила, жизнь) идентичными божественной сущности и считали остальные атрибуты (воля, зрение, слух, речь) отличными от божественной сущности.

Мусульманская традиция богословия наиболее ярко проявилась в трудах Аль-Газали (1058-1111), который в своем трактате «Воскрешение наук веры» заявил, что знание делится на «Науку поведения» и «Науку откровения». Вера заложена в душах людей с рождения, которые делятся на «отстраненные и забытые» и «долго созерцающие и помнящие».

Суфизм

Наибольшее значение мистической интуиции подчеркивали суфии, представители мистического течения арабо-мусульманской религиозно-философской традиции.

Учение Ас-Сухраварди, ишракизм (просветление), исходило из концепции света как первопричины всего сущего. Мир представлен в виде иерархии света, высший уровень которой занимает Свет Света (Бог). Теософия Ибн Араби получила более широкое распространение. Характерным для его школы считалось учение о «единстве бытия», из-за чего она получила название — уджудизм. Бытие — это единое и единственное первоначало, присутствующее во всех вещах и тождественное Богу. Важной темой вуджудизма является концепция «совершенного человека». Жизнь человека должна соответствовать Шариату, который регулирует личную жизнь верующего и жизнь общины.

Суфизм развивает мистико-индивидуалистическую модель, характеризующуюся неблагоприятными условиями существования, которые приводят к потере надежды на избавление от страданий и зла. Человек ищет спасения вне окружающего его мира. Его усилия направлены на самосовершенствование, которое приблизит его к Божественному Абсолюту.

Фальсафа

Фальсафа выдвинул доктрину разума как высшей способности человека и эталона истины. Фалсафа был основателем «переводческого движения», которое привело мусульманский мир в соприкосновение с философскими идеями греческой и элинистической традиций.

Величайшими перипатетиками в исламе были аль-Фараби, соединивший аристотелевскую космологию с неоплатонической доктриной, Ибн Сина, систематизировавший перипатетику на основе натурфилософских идей, и Ибн Рушд, считающийся величайшим комментатором аристотелианства. Стремление к познанию через разум позволило средневековой арабо-мусульманской культуре достичь расцвета мысли, который представлял собой эпоху в развитии общечеловеческой культуры.

Прогрессивная арабская философия

В первой половине седьмого века возникла новая религиозная доктрина — ислам, которая быстро распространилась по всей Аравии. Аллах, бог самого влиятельного племени куреймитов, стал единственным богом. Новая религия была использована верхушкой кочевых и оседлых арабских племен для создания государства.

На фоне споров между кочевниками-бедуинами и жителями городов и пробуждения арабского национального самосознания в борьбе с персами и абиссинцами возникла новая религия — ислам («мусульмане» — «подданные» Аллаха).

Во второй половине VII века под знаменем ислама развернулись грандиозные завоевательные войны. Возник обширный Арабский халифат, в состав которого вошли Аравия, Иран, Армения, северо-западная Индия, Сирия, Египет, Палестина, все северное побережье Африки и Пиренейский полуостров.

В VIII-IX веках на Востоке расцвела мощная и самобытная арабская культура. Экономика Ближнего Востока была в некоторых отношениях более развитой, чем в Европе, еще до арабских завоеваний и продолжала развиваться после них.

В начале IX века, при халифе Аль-Мамуне, Багдад стал крупным научным центром со школами, библиотеками и учеными обществами. Многие халифы поощряли рост и распространение научных знаний.

В X веке на Пиренейском полуострове, в частности в Кордове, возник второй центр арабской культуры. Арабская культура разделилась на две ветви — восточную и западную. Западная ветвь начинает заявлять о себе в XII веке. Развитие культуры на Востоке было прервано монгольским нашествием.

Ибн Сина.

Абу-Али аль-Хусайн ибн Абдаллах Ибн Сина (980-1037; в Европе его называли Авиценна) родился в 980 году в Средней Азии, недалеко от Бухары, его отец был финансовым чиновником. Свое первое образование, освоив Коран и словесные дисциплины, маленький Абу-Али получил в возрасте десяти лет. Затем на Ибн-Сину оказал большое влияние ученый Абу-Абдаллах ан-Натили, под руководством которого будущий философ проанализировал трактат Порфирия Тирского. После этого Абу Али начал усердно изучать физику и метафизику, что впоследствии повлияло на его склонность к медицине. После смерти отца последовали годы скитаний. Он начал странствовать по разным местам, сталкивался с различными трудностями и находился на грани жизни и смерти. Последние годы его жизни (1024-1037), которые он провел в Исфахане, были самыми плодотворными, так как именно в этот период он создал свои самые важные работы: «Книга спасения», «Книга знания», «Книга наставлений и заметок», «Восточная философия», «Книга справедливости» и, наконец, самая важная «Книга исцеления».

Самые достоверные источники передают нам замечательные черты философа, образ которого характеризуется навязчивым духом исследования, стремлением к энциклопедическому охвату всех современных знаний. Ибн Сина был человеком острой наблюдательности, феноменальной памяти и интеллектуальной остроты. Однако он был склонен к чувственным удовольствиям. Ему принадлежит более 400 работ на арабском языке и около 20 на фарси во всех известных областях научного и философского знания.

Самым важным из его нефилософских трудов является «Канон медицины». В его 5 книгах обобщены и систематизированы медицинские знания и личный опыт практикующего врача, накопленные к тому времени. Автор этого труда был одним из самых важных медицинских руководств в арабском мире и в Европе до XVII века.

Классификация наук

Ибн-Сина делит все науки на две группы: теоретические и практические. Теоретические науки изучают то, что существует независимо от человеческой деятельности; практические науки изучают саму деятельность. Цель первого — постижение истины, второго — достижение блага. Логика не включена в эту классификацию; как «инструментальная» наука, она предшествует всем другим наукам.

Теоретические науки включают в себя физику, математику и метафизику. «Чистая» физика включает вопросы о материи, форме, движении, минералах, животных, растениях, душах животных и душах людей; прикладная физика включает медицину, астрологию, физиогномику, толкование снов, науку о талисманах, магию и алхимию. Ибн Сина принял основной принцип астрологии, согласно которому земные явления обусловлены движением небесных тел.

«Чистая» математика включает в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки. Прикладные дисциплины включают индийскую десятичную систему счисления и алгебру, определение площадей, механику и вопросы, связанные с изготовлением весов и мер, измерительных приборов, оптических приборов и зеркал.

«Чистая» метафизика занимается первыми началами наук, доказательством существования бытия, его единства и свойств, первичных и вторичных «психических субстанций». Прикладная метафизика говорит о потусторонних наградах.

Практические науки включают в себя политику, бюджетирование и этику. Политика — это наука управления народом; домоводство — наука управления домом; этика — наука о себе (каким должен быть человек). Рассматривая логику как «инструмент» познания, Ибн-Сина разрабатывает ряд проблем логики: теорию условных силлогизмов, вводит усовершенствования в классификацию силлогизмов и т.д.

Утверждая сотворение мира Богом, Ибн-Сина развивает концепцию вечности материи. Бог — причина мира. Бог и мир соотносятся друг с другом как причина и следствие. Если Бог существует вечно, то мир тоже существует.

Значительное место в философских воззрениях Ибн Сины занимает учение о душе. Он различает растительную душу (связанную с размножением, ростом и питанием), животную душу (сила движения и восприятия) и человеческую (разумную) душу. Человек (разумная душа) подчинен другим, низшим душам. Ибн Сина считает, что разумная душа бессмертна. Для этого он приводит ряд аргументов. Итак, с возрастом тело и присущие ему силы слабеют, а дух, наоборот, крепнет. Следовательно, дух — это субстанция, существование которой не зависит от тела. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом этой жизни является сон, в котором сила мысли (воображение) обретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн Сина был противником идеи переселения души.

Человеческая душа обладает теоретическим и практическим разумом. Теоретический развивает знания, позволяющие различать истину и избегать лжи; практический развивает моральные принципы. В целом, рациональная часть души пытается освободиться от сбивающего с толку влияния чувств.

Совечность Бога и мира

Ибн-Сина говорит о двух видах познания. Помимо обычного познания, существует также особое, интуитивное познание, при котором душа может находиться в непосредственном общении с духом мира. Пророчество основано на этом познании. Здесь знание вливается в душу без помощи органов чувств, а затем формируется в чувственные образы, чтобы привести знание в соответствие с пониманием.

В сфере общественной жизни должны быть запрещены халатность, воровство, ростовщичество, азартные игры и т.д., а в частной жизни должны быть наказаны прелюбодеяние и все виды разврата. Ибн Сина придает большое значение супружеским отношениям. Главная ответственность за благополучие семейной жизни лежит на хозяине дома — муже и отце. «Хорошая хозяйка — это компаньон хозяина в его собственности, его агент в денежных делах, его заместитель в его отсутствие. Муж должен следить за тем, чтобы мысли жены были постоянно заняты домашними делами и детьми, иначе образовавшийся в голове вакуум может быть заполнен мыслями о чужих мужчинах и прелюбодеянии.

При обучении молодого человека необходимо дать ему элементарные знания по основным наукам (слишком много знаний бесполезно и даже может быть вредно), а затем специализировать его на профессии, соответствующей индивидуальным склонностям.

Люди должны научиться управлять собой. Это требует критического самоанализа, признания собственных недостатков. Необходимо культивировать четыре качества: Воздержание, мужество, мудрость и справедливость. Эти качества — нечто среднее между крайностями: Жадность — умеренность — апатия; Трусость — смелость — безжалостность; Угнетение — справедливость — склонность к угнетению других и т.д.

Ибн Рушд жил в Андалусии и Марокко и занимал должности судьи и придворного врача. Незадолго до своей смерти он подвергся гонениям как еретик. Ибн Рушд много писал по философии, науке, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные работы Аристотеля. Аверроэс написал множество работ, самая известная из которых — «Опровержение». В ней Аверроэс исследует вопрос о взаимоотношениях между философией и религией. Он показывает, что философия и религия очень похожи по направленности своих дискуссий. И философия, и религия имеют Бога в качестве предмета своих исследований, но они спорят о нем совершенно разными методами. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образы, встречающиеся в Коране, то философия использует доказательный метод, т.е. наиболее адекватный.

В то же время Ибн Рушд не выступает против религии как таковой. Он говорит, что вера в Бога является основой нравственности, поэтому люди должны оставаться религиозными. Лишить их религиозной веры означало бы оставить общество без моральных принципов человеческой жизни и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Человеческие существа не нуждаются в философии. Философ должен держать свои взгляды при себе. В области практических проблем, проблем морали и права, философ должен следовать предписаниям религии, даже если внутренне он осуждает некоторые из них. Внешне он не должен показывать свое недовольство каким-либо образом.

Проблема свободы воли

Ибн Рушд рассматривает проблему свободы воли. Мусульманские богословы предложили две доктрины в этом отношении. Один утверждал абсолютное отсутствие свободы человеческой воли из-за абсолютности божественного предопределения. Другой утверждал полную автономию человеческой воли. Ибн Рушд отвергает как абсолютную свободу человеческой воли, так и абсолютное предопределение человеческих действий. Если бы все было абсолютно предопределено, люди ничем не отличались бы от неодушевленных предметов. С другой стороны, мы не могли бы делать в мире ничего произвольного, потому что наши действия были бы подвержены внешней причинности.

Ибн Рушд возражал против ашаритской доктрины о фатальном предопределении действий каждого человека. Одни люди предопределены к добру, другие — к злу, но это определяется многими причинами: Темперамент, воля, мышление человека. Добро или счастье возможно, когда разумная душа управляет действиями животных потенций. Счастье может быть полностью достигнуто только в идеальном государстве. Гармоничное развитие государства как целостного организма достигается тогда, когда каждый из его граждан специализируется в определенном направлении. Ибн Рушд придает большое значение узкой специализации — если человек выбирает профессию с ранней юности и занимается ею долгое время, он может достичь высокого мастерства, и это соответствует интересам государства в целом и отдельного человека в частности.

Следуя Платону, Ибн Рушд считает, что в идеальном государстве есть три сословия: Производители материальных благ, защитники от врагов и мудрецы, которые принимают законы, управляют государством, воспитывают и обучают граждан.

Впоследствии Ибн Рушд был объявлен создателем учения о «трех самозванцах» (Моисей, Христос, Мухаммад). В интересах исторической справедливости следует признать, что эта доктрина возникла в секте карматов. Представители этой секты (IX-X века) опровергали все догмы и осуждали ислам, христианство и иудаизм как доктрины, построенные на преднамеренном обмане человека: Три человека, утверждал один из лидеров Кармати, принесли человечеству гибель: пастух (Моисей), врач (Иисус) и погонщик верблюдов (Мухаммед). Любопытно, что Мухаммед считался худшим из пророков. Подобных взглядов придерживались и представители тайного общества «Чистые братья» исмаилитского движения (X век). Ибн Рушд также разделял эту идею.

Ибн Рушд был последней великой фигурой арабской философии. В XIII веке дальнейшее развитие философской проблематики в мусульманском мире прекратилось. Учения Ибн Рушда (Аверроэса) и других арабских мыслителей распространялись, обсуждались и опровергались еврейскими и христианскими философами, а в самом мусульманском мире установилось господство религиозных фанатиков, которые противились любому проявлению независимой мысли. Рукописи философских и научных трудов, которые ранее высоко ценились, были уничтожены или утеряны.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: