Пирс Чарльз Сандерс, американский философ, логик-математик

Оглавление:

Создатель философии прагматизма Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), который также был одним из самых важных и оригинальных логиков своего времени и одним из основателей семиотики. Исторически философия прагматизма восходит к концепции прагматической веры, сформулированной И. Кантом. Немецкий философ так объяснял ее суть: «Врач должен что-то сделать для больного, которому угрожает опасность, но, не зная болезни, он наблюдает ее проявления и, не найдя ничего более подходящего, выносит суждение, что это чахотка. Его вера, даже по его собственным суждениям, чисто случайна; другой мог бы угадать болезнь более правильно. Такое случайное убеждение, которое, однако, лежит в основе действительного применения средств для того или иного действия, я называю прагматическим убеждением»[1] Но для Канта прагматическое убеждение было лишь приемом, позволяющим человеку действовать даже в ситуации неопределенности, когда невозможно получить полное и достоверное знание об объекте действия.

С другой стороны, Пирс придерживался идеи, что человеческое знание всегда принципиально недостаточно, и что человек никогда не сможет получить полное знание о мире — все наши знания являются лишь предварительными схемами, которые рано или поздно все равно окажутся ложными (таким образом, он фактически предвосхитил К.Р. Поппера с его тезисом об отрицаемости всего знания, и можно даже поставить вопрос о возможном влиянии раннего прагматизма на взгляды Поппера). «Пирс выступал против спекулятивных построений философов-метафизиков и попыток решить проблему знания на основе общих рассуждений о возможности или невозможности субъектно-объектного скачка. В эпистемологическом реализме его прежде всего интересовал вопрос о способах обоснования и надежности знания и мнения. Дистанцируясь от логики, математики и естественных наук, он сформулировал концепцию прагматизма, который он определил как не метафизическое учение и не попытку определить какую-либо истину о предмете. Это просто метод сертификации сложных понятий и абстрактных категорий».

Тезис о возможности чистого знания

Однако скептическое отношение к любой метафизике имело глубокие философские причины: Он поставил под сомнение один из фундаментальных постулатов всей философии от Р. Декарта до Г.В.Ф. Гегеля — тезис о возможности чистого знания. Действительно ли возможно, чтобы объект был дан непосредственно субъекту и чтобы знание об объекте не было замутнено никакими посторонними факторами (страхами, склонностями и т.д.)? Декарт и другие философы XVII-XIX веков говорили о чистом знании как о доступном чистому субъекту, чья сущность одна — знание и который свободен от всех черт, характерных для эмпирического индивида. Однако сам постулат о существовании (и даже возможности) такого «чистого субъекта» ни на чем не основан и может быть без вреда выброшен из философии. То, что рационалисты Нового времени называли субъектом, всегда является лишь эмпирическим человеком, имеющим тело с его телесными особенностями, эмоции, определенный социальный статус, жизненный опыт, но прежде всего интересы, которые, согласно Пейрсу, определяют процесс познания. Мы никогда не имеем дело с «чистой» реальностью, и всегда выделяем в познаваемом объекте только (или преимущественно) те свойства, которые так или иначе связаны с нашими интересами и могут способствовать или препятствовать достижению наших целей.

Таким образом, не существует ни «чистого субъекта», ни, соответственно, «чистого объекта» — все это выдумки метафизики классической эпохи, которые должны быть изгнаны из философии. Но та же самая фикция затем оказывается идеей существования законов природы, которые имманентны ей и определяют ее существование. В действительности, считал Пейрс, реальность хаотична, и не существует универсальных законов, которые хотя бы частично определяли ее, а то, что мы называем «законами природы», — это лишь привычные, постоянно встречающиеся комбинации вещей и процессов мира, и ничто не говорит о том, что законы мира не могут измениться; возможно, рано или поздно фундаментальные физические константы и их соотношения изменятся, так что современная физика потеряет свой смысл.

Вера и прагматизм

Основным понятием в философии прагматизма является вера {belief). Но вера не имеет ничего общего с религиозной верой {прагматизм не имеет ничего общего с религиозной верой}: это просто уверенность в том, что наше знание о мире адекватно самому миру и что наши стратегии поведения в нем надежны и продуктивны. Проще говоря, это уверенность в том, что если мы сделаем следующий шаг, то наша нога не провалится сквозь, казалось бы, твердый асфальт, а если мы поставим чайник с водой на огонь, то через несколько минут в нем будет кипяток, а не кусок льда. Сомнение — это состояние, которое не позволяет действовать, мы не знаем, приведут ли наши действия к желаемому результату, и поэтому не действуем. В то же время человек — существо активное, и состояние бездействия (точнее, невозможности действия) для него невыносимо, а поскольку мир хаотичен, каждое наше действие обусловлено прагматической верой.

Это также порождает своеобразную онтологию прагматизма. Мы знаем вещи только с точки зрения наших интересов, отсюда «прагматическая максима» Пейрса: «Подумайте, какие последствия, которые, как мы предполагаем, имеют практическое значение, имеет объект нашего воображения. Тогда наше представление об этих следствиях является полным представлением об объекте. Любой объект может быть рассмотрен с этой точки зрения. Например, что такое лист бумаги? Предмет, на котором можно что-то написать, из которого можно сделать фигурку, который можно поджечь, который можно скомкать, который можно бросить кошке в качестве игрушки, который можно положить под ножку шкафа, сложив его несколько раз, и так далее. Короче говоря, множество последствий взаимодействия с этим объектом практически бесконечно, но все они в конечном итоге формируют концепцию листа бумаги. Но важно то, что сущность этого объекта не содержится в самом объекте, а конструируется человеком, без которого объект вообще не имел бы сущности, так что процесс, который мы называем познанием, — это процесс, который не открывает сущность объекта, а создает ее.

Природа реальности

Из этого следует, по сути, понимание Пирсом природы реальности. «Реальность ни в коем случае не обязательно независима от мысли вообще, но только от того, что вы или я, или конечное число людей могут думать о ней. Ни один предмет не может быть полностью познан — то есть, ни для одного предмета не могут быть исчерпаны все его возможные последствия для всех возможных предметов. Отсюда прагматистское определение истины: истина — это набор предложений, которые могут быть достигнуты бесконечным числом исследователей, если сам процесс исследования будет продолжаться бесконечно. «То, что недоступно отдельному исследователю, оказывается возможным для всего большого сообщества ученых. Однако одно условие должно быть выполнено: Это сообщество в принципе должно быть бесконечным. Только тогда он сможет прийти к окончательному решению любого научного вопроса».

Истина, таким образом, кажется социально и культурно обусловленной, а претензия науки на описание реальности самой по себе, независимо от собственных мнений и интересов, является способом укрепления доверия общества к ее выводам. В этом случае объективизм в науке оказывается лишь одним из инструментов влияния на массы, инструментом, направленным на завоевание и сохранение идеологической власти для сообщества ученых. Для реализации своих целей, по мнению Пейрса, человек должен быть уверен в своих силах и полноте своего знания о мире, а для этого существует ряд методов, но среди них выделяется научный метод, поскольку он наименее зависим от сиюминутных интересов и влияний ненаучных факторов (так что претензия науки на объективность имеет вторую цель — защитить сообщество ученых от влияния других социальных субъектов, таких как правительство, религиозные общины, экономические институты и т.д.). Суть научного метода: «Его основная гипотеза, выраженная более привычным языком, такова: Существуют реальные вещи, свойства которых совершенно не зависят от наших мнений о них; эти реальные вещи действуют на наши органы чувств по неизменным законам, и хотя наши ощущения столь же различны, сколь различны наши отношения к объектам, мы можем определить путем умозаключений, каковы вещи в действительности и в истине, и каждый человек, если он обладает достаточным опытом и тщательно размышляет о них, придет к одному и тому же истинному выводу.

Тезис об опровержимости всех научных знаний

Давайте обратим внимание: Существование реальных вещей, независимых от наших мнений о них, является лишь гипотезой, и, строго говоря, у Пейрса есть основания для этого утверждения — ведь внешний мир дан нам не сам по себе, а лишь при посредничестве наших органов чувств (которые могут нас обманывать и в любом случае очень ограничены), данные которых обрабатываются нашим разумом (который может находиться — и действительно находится — под влиянием наших интересов, склонностей, страхов, неврозов, эмоций и других факторов, искажающих картину мира). Чем на самом деле является этот мир — поскольку он не зависит от нашего познания — мы не знаем, поэтому любые утверждения о нем будут более или менее гипотетическими. Единственное преимущество этой гипотезы перед другими, конкурирующими с ней (например, идеализмом Беркли, который предполагает Бога как причину всех наших ощущений), заключается в том, что она менее зависима от социальных факторов. Но она остается, строго говоря, гипотезой, поскольку не может быть доказана средствами науки, которая сама на ней основана.

Отсюда также вытекает тезис об опровержимости всех научных знаний. «Соответствие закону существует только в рамках ограниченного ряда событий, и даже в этом случае оно несовершенно, поскольку элемент чистой спонтанности и беззаконной оригинальности повсюду смешивается с законом — по крайней мере, должно предполагаться, что смешивается. Пейрс связывает свой научный метод с понятием вероятности. «Используя стремительное развитие теории вероятности в XIX веке и открытие статистических законов, он утверждает, что в мире правит случайность, и поэтому все наши выводы могут быть только вероятностными. Поэтому он резко критикует доктрину необходимости и подчеркивает фундаментальную «ошибочность» любой теории. Эту концепцию он прямо называет «фаллибилизмом».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: