Проблемы этики в эллинистическо-римской философии - Этические системы Древней Греции и Рима

Оглавление:

Слова «этика» и «мораль» входят во многие современные языки. Однако в некоторых из них появляются свои определения. В русском языке с XVIII века к ним относится термин мораль, этимология которого в основном сходна с его более древними предшественниками. В сегодняшней общекультурной лексике все три слова в основном используются как синонимы. Например, мы можем сказать, что поступок этичен, а можем сказать, что поступок морален.

«Этика» происходит от древнегреческого слова «этос», которое сначала понималось как «жилище», затем как «порядок», «обычай», а еще позже как «мораль».

Интересно, что термин «мораль» является репликой термина «этика». Латинское слово «мой» (mos) является семантическим аналогом слова «этос». Во множественном числе «my» звучит как «mores». Латинское слово «мой» в форме множественного числа похоже на «этос» и используется в форме множественного числа для обозначения «нравов».

Объектом изучения в этике является мораль.

Мораль можно определить как особый ментально-практический, а именно ценностно-ориентированный способ восприятия мира; деятельность, обусловленная мировоззрением. На самом деле, именно совокупность идеалов, принципов, взглядов и убеждений определяет поведение личности и делает его в высшей степени осмысленным.

Как историческое явление, моральный регулятор постоянно развивается, отражая прогрессивную динамику общественной жизни. Среди очевидных тенденций в развитии морали можно выделить следующие.

Во-первых, усиление роли морали в системе общественных отношений и, соответственно, в жизни отдельного человека. Это становится понятным при сравнении современности с более ранними эпохами, когда мораль, как правило, была частью господствующей в обществе политической, экономической, религиозной или иной нормативной системы. В настоящее время она выделяется в «чистом» виде как особая форма общественного сознания. Более того, неоспоримо его растущее влияние на другие сферы культуры (религию, политику, право и т.д.).

Во-вторых, меняется само содержание морали. Этот контент был гуманизирован. Ранее государство или Бог были его законодателями.

Бог, и, соответственно, они были объектом морального требования, теперь их место занимает человек. Человек становится не средством, а целью нравственного процесса. В этом смысле существует прогрессивная эволюция морали, которую также можно наблюдать в истории этики.

В-третьих, повышается эффективность моральных форм регулирования в обществе. Более того, эти формы представляются наиболее перспективными. В отличие от правовых норм или религиозных догм, которые выравнивают и ограничивают поведение человека, налагая суровые санкции в этой или следующей жизни, моральные нормы работают по другим причинам. Исходя из аксиомы, что человек — это не средство, а цель, моральное сознание не может быть репрессивным. Она апеллирует к достоинству личности, к сознательному выбору уважающего себя человека.

Этика возникла в то время, когда племенной строй начал распадаться, а ранний рабовладельческий — формироваться.

Сначала ученые были заняты описанием уже сложившихся обычаев и традиций. Но очень быстро этого оказалось недостаточно, и начиная с VI века нашей эры в потоке философии появились попытки понять природу человеческого поведения и основные механизмы, которые им управляют. Этот период был назван предэтикой.

Вторая часть этики появилась вместе с возникновением самой науки. Этика начала собирать практический материал и разбираться в возникновении, развитии, основных механизмах частных, специфических, особых этических систем. Сюда входят:

. Понимание профессиональной этики;

. Этика закрытых идеологических систем ;

. Этика возрастных групп, религиозных групп и т.д.

Третий раздел этики представляет собой размышления о пути, пройденном наукой, и возникновении истории этических учений.

Четвертый раздел — это раздел морального прогноза. Почти с самого зарождения науки ученые пытались прописать идеалы, к которым нужно стремиться.

Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал определенный моральный канон, который фактически содержался в дофилософских культурных формах. Она была его отражением и в то же время вошла в этот канон как его концептуальное дополнение. Моральный канон относится к идеальному представлению о совершенном (достойном, добродетельном) человеке и совершенной (достойной, счастливой) жизни. Он находился в самых ранних (как по времени возникновения, так и по смыслу) текстах древнегреческой культуры — поэмах Гомера, Гесиода и «Изречениях семи мудрецов», которые стали первыми и основополагающими текстами, поскольку содержали этот канон.

Семь мудрецов

Семь мудрецов — это собирательный образ людей, которые стали выдающимися в различных областях человеческой деятельности. Согласно различным спискам, каждый из которых ограничивается цифрой семь, к ним приписывают в общей сложности около 20 человек. Несомненно, среди них, фигурирующих во всех списках, четверо: Фалес, Солон, Биант, Питтак. В списке Деметрия Фалерского (IV век до н.э.), автора древнейшего сборника изречений «Семь мудрецов», кроме них названы Клебул, Периандр, Хилон.

Семь мудрецов занимают промежуточное положение между предфилософским и философски опосредованным этапами нравственной культуры античности. Их имена неотделимы от моральных понятий, которые приобрели общепризнанный статус в ту эпоху, в то же время они стоят у истоков греческой философии; первый среди мудрецов, Фалес является также первым философом. В трудах семи мудрецов мораль принимает форму императивов и обозначает их главную проблемную зону: человек и окружающие его люди.

Всех приписываемых семи мудрецам объединяет ряд черт, составляющих образ мудреца: все они обладали поэтическим даром, были людьми, которые много видели, много знали, славились своей практической мудростью, находчивостью, прославились как политики, ратовавшие за благо государства. Возможно, самой важной и яркой чертой древних греков, мудрецов, был их образ жизни, который устанавливал необычный набор ценностей: они ставили добродетель выше внешней пользы. Для них личное совершенство, духовное развитие и душевный покой были важнее богатства или даже власти. Они отличались сдержанностью, мягким нравом (за исключением, пожалуй, Периандра, которому приписывается большая жестокость). Все они были сторонниками спартанского (лаконичного) воспитания (отсюда и краткость их речи) и прославились не щедростью или военными подвигами (хотя некоторые из них могли похвастаться и тем, и другим), а добродетелью, чертами характера и умом. Они были охвачены перспективой бесконечного совершенства в том неуловимом и впервые открытом образе жизни, который обозначается возвышенным словом «мудрость».

Мудрецы были прозорливыми людьми, которые видели не только глазами, но и разумом. Мудрость — это внимательность. Мудрые стремились расширить горизонты знаний, они хотели достичь пределов и лучше всех отвечали на вопросы о самом-самом (самом сложном, самом легком, самом быстром и т.д.).

Анаксимандр

Анаксимандр (610-540) не сводил начало к одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский, «нечто более возвышенное и нетривиальное» Он не сводил начало к одному из доступных элементов, но придумал «нечто более возвышенное и нетривиальное» в трудах Климента Александрийского и верил в бесконечную природу, апейрон.

Гераклит

Натурфилософское обоснование добродетели наиболее последовательно сформулировал Гераклит Эфесский (пик приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он считал, что есть «одна мудрость — постичь знание, которое управляет всем через все». Но он рассматривал эту мудрость прежде всего с точки зрения ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное поведение. Одно из изречений Гераклита: «Я искал самого себя» — хорошо передает этический пафос его философии.

Эллинистические школы этики

Эллинистическая философия, как мы знаем, обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI-V веков до н.э. На первый взгляд, этот поворот выглядит как возвращение, отказ от софистическо-сократовского сосредоточения на человеке. Но только на первый взгляд. На самом деле речь шла об углублении, точнее, о спасении, о спасении идеи человека как самого важного и достойного объекта философии, и особенно, если мы думаем о морали, как самолегитимного, самоценного существа в новых условиях. Источники добродетели, а значит и путь к вечному блаженству, нужно было искать в себе, в глубинах собственного духа. Человек, нарисованный философами, знает или чувствует, что он находится в космосе, вовлечен в него, и даже в своих капризах и стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить, связывающую его со вселенной, подобно тому, как акробат, совершающий смертельные подвиги, привязан к куполу цирка. Поскольку полис больше не мог быть точкой опоры свободы и счастья человека, философы обратились к природе, чтобы найти эту точку опоры там. Отсюда очевидная валоризация их отношения к природе: они не выводили из природы нормы человеческой жизни, а, напротив, интерпретировали саму природу таким образом, что в ней можно было найти обоснование внутренней свободы и самодостаточности человека.

Своеобразие философии и этики этой эпохи воплотилось в школах Эпикура, стоицизма, скептицизма.

Эпикур

Эпикур (340-270 гг. до н.э.) считал, что решение этической проблемы лежит в правильном толковании счастья. Счастливые люди добродетельны. У счастливых людей нет нужды и причин ссориться друг с другом. В этом заключается нравственный пафос учения Эпикура.

Идеалом Эпикура была независимость человека от мира, а точнее, то спокойствие, тот внутренний мир, та свобода, которые достигаются в процессе и в результате этой независимости. Основными источниками по этике Эпикура являются его письмо к некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические идеи; два сборника кратких изречений; эссе о жизни и трудах Эпикура в историко-философском труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртского.

Стоицизм

Другой важной школой эллинизма, которая этиматизировала философию, перенесла ее на римскую землю и служила почти основным источником философского вдохновения для римской элиты в течение почти трехсот лет, был стоицизм. В отличие от эпикурейства, которое видело смысл человека в независимости от природы и общества, в свободе, понимаемой чисто негативно — как отклонение от мира, стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни в гармонии с природой. Природа, как ее понимали стоики, не знает неудач и исключений. В нем царит необходимость. В его плавном течении заключен и человек. От жесткого хода природных событий не уйти ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость заключается в том, чтобы полностью обратиться к естественной необходимости, не только физической, но и духовной. Неизбежное действует как само собой разумеющееся — такова основная идея этики стоицизма

Скептицизм

Скептики отрицают возможность существования науки о жизни, что приводит к вопросам добра и зла. Если признать его существование, утверждают они, то эта наука, то есть разум, будет либо отличаться от изучаемых ею товаров, либо соглашаться с ними.

Античная этика, отстаиваемая семью мудрецами, предполагает выдвижение разума в качестве гарантии морального действия и выдвигает идеал человека, который сдерживает и укрощает свои склонности. В заключение скептики полностью дискредитируют моральную роль разума и выдвигают в качестве идеала человека, абсолютно свободного от сковывающего влияния мнений, воображения. Затем, когда этика встала на позиции полисной морали и утвердила примат общественных интересов над индивидуальными, она свела добродетель к рациональности. Даже тогда, когда этика понимает счастье как свободу от оков регулирующего разума, она рассматривает индивида как изолированного от общества.

Неоплатонизм

Идеалистическое направление античной философии, систематизировавшее учение Платона с идеями Аристотеля, неопифагоризм. Центральное место в ней занимает доктрина о сверхсуществующей единичной структуре бытия, разработанная Плотином и завершенная Проклом.

Эвдемонизм

Этическое движение, считающее счастье, блаженство высшей целью человеческой жизни. Один из основных принципов этики, тесно связанный с идеей внутренней свободы человека, его независимости от внешнего мира.

Гедонизм

Течение в этике, утверждающее удовольствие, вожделение как высшую цель и основной мотив человеческого поведения.

Этика как практическая философия

Практическая или моральная философия. Доникейская патристика занималась в основном формированием этических принципов («Послания» Климента Римского, анонимное «Учение двенадцати апостолов» или «Дидахе», «Пастырь» Гермы), которые вели человека к пониманию высшего блага (Бог предполагался как Бог), наставляли его на путь спасения, что было главной жизненной задачей средневекового человека, и определяли способы причащения праведников (крещение, евхаристия, молитва).

Вся патристика была основана на этой концепции этики. Концепция Бога как высшего блага, в котором все люди участвуют в меру своих добродетелей и пороков и соблюдение которого ведет к презренной смерти, является этическим доказательством существования Бога: «Если это не так, то Бога нет, а если есть, но он не заботится о людях, то добродетель и порок тщетны и безнравственны».

II-III века были отмечены интенсивными богословскими и философскими спорами о Троице Бога и божественной и человеческой природах Христа, спорами, охватившими все Средневековье, понимание каждой из божественных ипостасей в их отношении к миру тесно связано с этикой. 185-253/254), которая связывала этику непосредственно с особенностями влияния различных ипостасей Троицы на человека. Существа, по его мнению, получают свое бытие от Бога Отца, разум — от Бога Сына, а святость — от Святого Духа. Кумулятивный эффект не позволяет существам полностью разрушить свое моральное состояние, но позволяет им вернуться на прежние ступени. Действие Бога Отца и Бога Сына распространяется на весь сотворенный мир, как одушевленный, так и неодушевленный, как на праведников, так и на грешников.

Поэтому все живые существа причастны Слову, то есть пониманию, и получают от Бога способность к знанию и разуму Присущий им разум способствует различению добра и зла. Поэтому зло всегда сознательно, что заставляет человека грешить Основание для таких рассуждений дает ему толкование действий третьей ипостаси Троицы — Бога Святого Духа Действия Бога Святого Духа распространяются только на живой мир, более того, только на тех, кто живет в добродетели, а значит, эта личность Троицы участвует только в святых Живущие в добродетели — сознательно действующие люди. Поскольку каждый человек является частью разума, то поступая неразумно, он как бы впадает в безумие, и заслуживает прощения на основании неведения (эту идею позже проявил Бернар из Клерво) Сознательно совершив злой поступок, тот, кто обернулся, заслуживает в первую очередь участия в нем Святого Духа, такой человек не заслуживает прощения. Таким образом, моральное состояние сопряжено с личным состоянием.

Размышляя о природе творения, Ориген описывает мистическую лестницу нисхождения: ангелы, правители, престолы, господства и т.д., что позволяет назвать его учение интеллектуально-мистическим. Когда Ориген рассматривает каждое из этих существ на этой лестнице, он приходит к следующему выводу: Если все эти власти и правители получают свои достоинства по природе или необходимости, то подобно им низшие существа получают недостоинства по природе необходимости. В таком случае можно предположить, что зло возникло не после создания их существа, а было самим этим существом, что невозможно из-за благости Творца Поэтому разумные существа возвышаются не по природе, а по заслугам, которые они приобрели в силу свободы. Понятия заслуги и свободы воли стали не только важнейшими понятиями в средневековой этике, но и предметом непрекращающихся споров.

Например, возникает вопрос: поскольку никто не отнимал у людей свободу воли, даже из-за наказания, могут ли наказанные когда-либо вернуться к добру? Ориген дает утвердительный, хотя и не ортодоксальный, ответ на этот вопрос. Мир, даже небесный, находится в постоянном изменении, что свидетельствует о том, что он не подвержен разрушению. Изменение образа не означает полного уничтожения материальной субстанции, поскольку в противном случае, согласно Оригену, нематериальное небесное бытие служебного неба совершенно непостижимо, так как нематериальное бытие свойственно только Троице. Поэтому в течение многих «невидимых» веков каждое разумное существо может постепенно переходить из одного ранга в другой, то есть возвращаться в исходное состояние.

Ценности эвдемонистической этики Аристотеля

Формирование античной этики произошло благодаря Аристотелю (384-322 гг. до н.э.), который первым ввел этику в систему философских знаний, поместив ее между психологией (наукой о душе) и политикой (учением о государстве). С Аристотелем связаны следующие работы по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Великая этика». Следует отметить, что вопрос о принадлежности этих работ Аристотелю до сих пор остается спорным. Только «Никомахова этика» безоговорочно признана аристотелевским произведением.

Этические учения Сократа, Платона и Аристотеля имеют много общего. И самое главное, что эти мыслители отвечали на одни и те же вопросы: какая жизнь правильная и как ее осуществить. Что отличает этику Аристотеля от этики Платона в формальном смысле, так это особое выражение этического знания. Произведения Аристотеля имеют форму не диалога (как у Платона), а монолога, который представляет собой развернутую систему морали. В этом контексте этика содержит учение о благе, добродетелях, свободе воли и нравственном идеале.

В рамках культурной традиции, уже изложенной Сократом и Платоном, Аристотель утверждал, что добродетельная жизнь — это «счастливая жизнь». Но в отличие от своих предшественников, Аристотель дал философский ответ на вопрос: что такое счастье? В «Никомаховой этике» он определил счастье как «деятельность души в соответствии с высшей добродетелью». На протяжении многих веков философы предлагали различные интерпретации этого определения. Одна из интерпретаций этого определения заключается в том, что в нем делается акцент на понимании счастья как деятельности.

Как мы видим, Аристотель не принимает трактовку счастья как цели, которую можно достичь, если жить правильно. Возможно, для Аристотеля само счастье — это путь, ведущий к цели. Таким образом, когда человек действует (играет, работает, встречается с друзьями, воспитывает детей и т.д.) и получает удовольствие от того, что он делает, он счастлив.

Аристотель, утверждающий, что «добродетельная человеческая жизнь — это счастливая жизнь», доводит эту идею до крайнего ригоризма: «Люди должны жить так, чтобы быть счастливыми». Это возвращает нас к вопросу: как именно нужно жить, чему следовать, чтобы достичь счастья? Для этого, по мнению Аристотеля, необходимо, чтобы деятельность человека на протяжении всей жизни соответствовала самым совершенным добродетелям.

Для Аристотеля добродетель — это не врожденное, а приобретенное качество души, благодаря обучению и труду. Аристотель подверг анализу каждую из добродетелей и противопоставил их порокам. Учение Аристотеля о добродетели связано с правилом «золотой середины». Добродетель — это нечто среднее между двумя пороками. Поэтому, давая определение мужеству, он утверждал, что эта добродетель является серединой двух крайностей (пороков): трусости и безумной храбрости. Если трусость — это недостаток храбрости, то безумная храбрость — это избыток храбрости. Поскольку мужество является этической добродетелью, его можно приобрести в процессе деятельности.

Аристотель заметил, что иногда некоторые качества человека можно принять за мужество, а это не так. Например, гнев нельзя считать мужеством, потому что он не направлен на прекрасные человеческие поступки, тогда как все человеческие добродетели выражают стремление к совершенному, прекрасному, возвышенному.

Хотя Аристотель проанализировал множество этических добродетелей, особое внимание он уделил такому качеству, как справедливость. Он рассматривал эту добродетель в этическом смысле. Согласно Аристотелю, справедливость отличается от других этических добродетелей (мужества и т.д.), поскольку она направлена в большей степени на других людей. Справедливость, по мнению мыслителя, означает приносить пользу другим людям или обществу, разумно регулируя их деятельность. Справедливость — это своего рода этический идеал общества.

Помимо этических добродетелей, Аристотель также выделил дианоэтические добродетели (мудрость, ум, разум, рациональность, изобретательность и т.д.). Для достижения моральных целей необходимо сочетание этических и дианоэтических добродетелей, поскольку моральное стремление должно быть осмысленным, то есть должно быть связано с добродетелями разума. Чтобы быть счастливым, человек должен быть смелым, справедливым, щедрым, умным и так далее. Однако аристотелевская этика «золотой середины» требует, чтобы для счастья люди стремились к умеренности, не впадали в крайности.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: