Древнекитайская философия

Оглавление:

Как и в Древней Индии, к моменту возникновения философии в Древнем Китае уже существовало мощное культурное поле со специфической структурой. В частности, по мнению многих синологов, мифология в древнем Китае была относительно слабо развита и не имела такого влияния, как в древней Индии. В какой-то степени это можно объяснить особенностями китайской мысли, которая отличалась повышенной практичностью. Поэтому, наряду с мифологией, первоначальной основой философского мировоззрения в Китае был древний мантизм — практика гадания или мистическое искусство прорицания, а вместе с ним и протофилософия, кульминацией которой стала «Книга перемен» («И-цзин») и многочисленные комментарии к ней.

Философия всегда отражает определенный способ восприятия мира, стиль или модель мышления того или иного народа. Для древнекитайской мысли были характерны ассоциативность, символизм и склонность к различным формализациям. Понимание реальности в китайском менталитете предполагало особую методологию. Его специфической основой была символизация пространственных и числовых структур. По-китайски это называется xiang shu zhi xue, учение о символах и числах, соотносимое на Западе с древней эзотерической паранаукой нумерологией.

В остальном генезис философии в древнем Китае во многом соответствовал генезису древнеиндийской философии. Экономический подъем, появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родовых связей, что сопровождалось трансформацией привычного уклада социально-экономических отношений. В то же время развивались различные науки, такие как математика, медицина, астрология и химия. Все эти процессы требовали выработки новых моделей мировоззрения, новых ориентиров и ценностей. Их продвижение происходило на фоне переосмысления патриархальных традиций. Как и в Индии, первыми философами в Китае были странствующие мудрецы, отшельники и аскеты, то есть те, кто находился на обочине социальной системы.

Литературный корпус древних текстов, известный как Пятикнижие (У-цзин), считается основой китайской философии. В него входили Книга песен (Ши-цзин), Книга истории (Шу-цзин), Книга перемен (И-цзин), Книга обрядов (Ли-цзин) и Анналы (Чунь-цю). Пятеро.

К Пяти книгам прилагались комментарий к «И цзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и несколько других работ.

Оротофилософская литература Пятикнижия затрагивала разнообразные социальные, исторические и моральные темы. Некоторые из них носили уже явно философский характер. Например, вопрос о происхождении зла: от кого — от Бога или от человека? Авторы «У-цзин» были склонны видеть причину зла в человеке («зависит только от человека») и оправдывать Бога. В «Шу-цзине» рассматривалась онтологическая проблема происхождения мира. Он рассматривался с точки зрения плюралистического натурализма: существует пять начал — вода, огонь, дерево, металл, земля — и пять природных явлений — дождь, солнце, тепло, холод, ветер.

Древнекитайские мыслители приписывали важную роль в объяснении мироздания двум полярным и одновременно взаимозависимым силам (основам) — ян и инь. Эти понятия были полисемантичны и воплощали в себе, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности. В древнекитайской протофилософии они еще не были подняты до уровня универсальной философской абстракции и рассматривались скорее объективно и конкретно — как силы света и тьмы, тепла и холода, твердости и мягкости, как мужское и женское начала.

ревнекитайская философия - Истоки китайской философииревнекитайская философия - Истоки китайской философии

Философия конфуцианства

Основателем этой философской школы является Куп Фу-цзы (VI-V век до н.э.), которого китайцы скорее называют Кун-цзы (учитель Кун). В русскую традицию европейцы ввели искаженное написание его имени — Конфуций. Он происходил из обедневшей аристократической и военной семьи, а в зрелом возрасте прославился как талантливый учитель и политик, у которого было много учеников и последователей. Величайшими выразителями древнего конфуцианства были философы Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.). К наиболее важным письменным источникам конфуцианства относятся: «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэнцзы» и «Сюньцзы».

Конфуцианская доктрина в основном занимается социально-философскими и этико-политическими проблемами. Здесь человек рассматривается как часть общества. Это первое серьезное различие между конфуцианством и натуралистическим даосизмом. Второе — это обращение к прошлому. Конфуций также был склонен идеализировать его. Но для него древний Золотой век, в котором все существует согласно Дао (даосизм), является не концом, а отправной точкой исторического процесса. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Отправной точкой в философии Конфуция является идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Она сочетает в себе как духовные, так и природные принципы. Небеса управляют жизнью человека и всего общества. В этом смысле она понимается как судьба или предназначение. В то же время небеса обеспечивают справедливость на земле. Следовательно, здесь предполагается высший моральный закон и его карательное воздействие. Для Конфуция дао не имело такого широкого и фундаментального значения, как для Лао-цзы; обычно оно означало нравственный закон.

Конфуций развивает идею совершенного человека (благородного человека — цзюньцзы), который должен быть высшим этическим идеалом для простых смертных или низших (сяо чжэн)7. Согласно Конфуцию, «благородный муж» обладает пятью постоянными (совершенными качествами): человечность (чжэнь), справедливость и долг (и), знание надлежащего ритуала (ли), мудрость (чжи), почтение (сяо). Общая формула нравственного поведения совершенного человека выражается простым требованием: «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Однако «благородный человек» — это не только этический идеал конфуцианства, но и политический. Идеальный правитель или достойный представитель политической элиты также должен обладать пятью константами. В этом, по словам Конфуция, заключается секрет управления. Царь учит своих подданных на примере правильного поведения: «Почему, когда ты управляешь государством, — спрашивает китайский мудрец, — ты должен убивать людей? Если вы будете стремиться быть хорошим, то и люди будут хорошими» («Лунь Юй»).

В целом, Конфуций считает, что социальная структура государства должна соответствовать принципу семьи. Правитель государства — «сын» и ставленник Неба. Для своих подданных он — «отец» и «мать». Они обязаны исполнять Его волю, потому что через Него говорят сами небеса. Но правитель, в свою очередь, должен всегда заботиться о своих подданных, как о собственных детях. Каждый должен выполнять нормы ли — социальные и религиозные ритуалы, то есть предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарятся баланс и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Взгляды Конфуция на эту тему по-разному интерпретируются синологами. Некоторые считают, что он подчеркивал врожденную склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя кун, утверждают, что для него человеческая природа рассматривалась как нейтральная по отношению к добру и злу. Возможно, именно поэтому у последователей Конфуция не было единого мнения по этому вопросу. По мнению Мэн-цзы, человек по своей природе добр. По отношению к Гао-ТГУ он был нейтрален. Для Сюнь-цзы он был по своей сути злом.

Духовный мир древнего востока

Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на Бронзовый век (исторически Бронзовый век сформировался в конце четвертого — начале первого тысячелетия до н.э.). Конец третьего и четвертого периодов приходятся на начало железного века (железный век — период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменивший бронзовый век и приходящийся в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетия до н.э.). Этот исторический период оказал значительное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.

Древнекитайское государство было типичной восточной иерархической деспотией. Глава отдельного государства, отдельного королевства — наследственный монарх, он же первый священник и единственный землевладелец. В Китае не существовало священства как особого социального института, а религиозные действия совершали главы семей, чиновники, цари — виноградари. Вся земля считалась королевской. Иерархическая лестница включала в себя земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной иерархии. В самом низу лестницы находились простолюдины, шуджен, которых практически не замечали. Правовых отношений не существовало, никто не был защищен от всемогущества рантье, а произвол барана распространялся на всех.

Светский ритуал отношений между высшими и низшими на социальной лестнице был тесно связан с религиозным ритуалом отношений между живыми и мертвыми, с духами предков, а также в учете природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (особенно с ростом зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).

В Китае больше, чем в других странах, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых протекала как постоянное жертвоприношение мертвым, вначале приносились даже человеческие жертвы — военнопленные, первенцы.

Социальное неравенство проявлялось и в религиозных культах. Высшую жертву духам земли и неба разрешалось приносить только вану, также известному как «сын неба» (тяньчжи). Небо (тянь) — высший объект поклонения в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небеса — это обитель небесного правителя — Шанди. Воля небес — это высшая сила, определяющая все, что происходит на земле.

Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «Вселенная-человек» были социо-антропоморфизированы с помощью определенных символов.

В подтверждение этому современный китайский ученый Юань Кэ собрал множество мифов древнего Китая. Среди них есть дофилософские, которые отражают по крайней мере две мифологические позиции:

Первая — это концепция мира, его первоначального состояния как первозданного хаоса, и двух противоположных космических сил, упорядочивающих этот хаос, небесных (ян) и земных (инь) сил, которые в хаосе образуют небо из легких частиц и землю из тяжелых частиц. В Китае деление всего сущего на два начала было древнейшим принципом философской мысли;

Вторая — организация Вселенной была связана с деятельностью сверхчеловека по имени Пань-гу, который родился в виде гигантского яйца, образованного из неразделенных неба и земли. После 18 тысяч лет созревания Пань-гу пробуждается в первозданной тьме, раскалывает это яйцо, и мир приходит в движение. Еще 18 000 лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, и рос на один чжан в день, пока расстояние между небом и землей окончательно не установилось. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, и из частей его тела возникают: из левого глаза — солнце, из правого — луна, из туловища с руками и ногами — четыре стороны света, из крови — реки, из вен — дороги, из плоти — земля, из волос — созвездия, из зубов и костей — металлы и камни, из вздоха — ветер и облака, из голоса — гром. Из паразитов, ползавших по телу Пань-гу, родились люди, и ветер разбросал их повсюду.

Философия Запада и философия Востока

В середине первого тысячелетия до нашей эры в наиболее развитых цивилизациях мира начинается активный процесс формирования философского мировоззрения. В Греции существует учение Сократа, развитое Платоном и Аристотелем. В Индии — философия Санкхья и буддизм, в Китае появляются учения Конфуция и Лао-Цзы. Вместе с появлением и ростом государств начинается кризис родовой системы отношений и соответствующей этим отношениям формы сознания. Миф постепенно заменяется философией как новой формой мировоззрения, и этот процесс протекает по-разному на Западе и Востоке.

Древнегреческая философия возникает и развивается в острой конфронтации с мифом, стремясь как можно быстрее преодолеть элементы мифологии в своем содержании, чтобы создать строго логичные доктрины.

Древнеиндийская философия по-разному относится к мифу: Она стремится органично включить миф в свое содержание и облечь философские идеи в привычную живописную мифологическую форму. Так возникает замысловатое единство философии и мифологии.

Древнекитайская философия занимает особое положение по отношению к мифу, которое отличается как от древнеиндийской, так и от древнекитайской философии. В Китае мифологическое мышление было преодолено еще быстрее и полнее, чем в Греции, но это произошло не путем активной борьбы, а путем его «тихого угасания», обусловленного особенностью эволюционного развития самого мифа.

Это ментальное различие, возникшее в VI-IV веках до нашей эры, сохраняется до сих пор и определяет стратегические линии развития европейской, индийской и китайской цивилизаций.

Носителем мифологического сознания является род. Объединение кланов в государство делает необходимым разработку идеологической основы для такого объединения, выходящей за рамки кланового мифа. Таким образом, примерно в то же время, когда начинается переход от родовой общины к государственному объединению, формируется новый тип мировоззрения. Различия в способе перехода от кланового объединения к политическому также определили различия в формах нового мировоззрения. И на Западе, и на Востоке основой перехода от родового общества к государству является разделение труда, но этот процесс протекает по-разному.

На Западе (например, в Древней Греции)…

Разделение труда шло по «живому телу» племени. В нем возникли социальные различия, род распался на индивидов, которые образовали государство, то есть государство состояло из «осколков» прежней единицы — рода, а отдельные индивиды стали субъектами политических отношений. Таким образом, с уничтожением клана исчезает носитель мифологического сознания, оно теряет свою силу, а вновь возникающее политическое сознание стремится как можно быстрее уничтожить остатки старого мировоззрения. Отсюда пренебрежительное, порой откровенно презрительное отношение древнегреческих мыслителей к мифу.

На Востоке, в Древней Индии, процесс был иным. Здесь разделение задач происходило не между членами клана, а между кланами. Специализированные общины замыкались в касты, которые объединялись и образовывали государство, то есть не отдельные люди, а кланы становились субъектом политических отношений в Древней Индии. Таким образом, род как носитель мифологического сознания не исчез. Более того, новое мировоззрение, когда оно возникает, принимает форму привычного для большинства населения мифа и вносит новые проблемы в традиционный канон. Поэтому не случайно, что уже в XX веке известный индийский философ Свами Вивекананда писал: «Если вы хотите говорить о политике в Индии, вы должны говорить на языке религии.

Индийская философия отличается от европейской тем, что даже когда она полностью принимает интеллектуальную форму и метод, она сохраняет интуитивно-мифологические элементы и никогда не становится полностью дискурсивно-рациональной. Работы индийских философов являются продуктом глубокого понимания не столько внешнего, объективного, сколько внутреннего, субъективного опыта; результатом того постоянного единства философии, мифологии и йогической практики, которое на протяжении веков определяло своеобразие духовного развития Индии.

Древнекитайская философия возникла на рубеже восьмого и девятого веков до нашей эры. Учения Лао-цзы (6 век до н.э.), Конфуция (551-479) и авторов «Книги перемен» (8-4 век) являются отправными точками в ее истории. Вера в дофилософский период определялась ритуалами, имевшими мировоззренческое значение. Ритуал как неизменная основа «неба и земли» формировал мировоззрение народа, в котором правитель отвечал за народ перед Богом. Историческая и философская наука не выработала единого критерия для периодизации китайской мысли. Наиболее распространенная классификация была предложена Сыма Таном (II век до н.э.). В него входят такие школы, как натурфилософы, конфуцианцы, монетаристы (последователи Мо-цзы), школа имен, юристы и даосы. Общей основой китайской философии является культура Дао. Как сущность жизни, Дао несется космическими ритмами Инь («женское» начало) и Ян («мужское» начало), которые в сочетании создают ритм Цзы («детские» элементы).

Разрушение клана и образование государства деформируют культуру Дао и погружают ее в хаос. Мудрец берет на себя задачу возродить гармонию Дао. Теоретическая работа таких личностей и поддерживаемый ими образ жизни в восстановленном типе культуры Дао получает статус философии. Таким мудрецам дается имя Цзы. Не зря древние китайские философы носят это имя: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Мо-цзы. Мудрецы привлекаются к центру дао как представители природных и социальных сил, и они восстанавливают дао с помощью коллективного мантики (гадания) как средства умиротворения, связывающего клановые и государственные руководящие позиции общества. Из множества философских школ даосизм и конфуцианство становятся основными школами, в которые интегрируются мантики Книги Перемен. Через них правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и закрепляются в ярком символизме.

Так культ богов сменяется культом предков, реализуемым через ритуальные жертвоприношения духам предков и необходимость общения с ними через гадания и ворожбу. На смену абстрактным философским проблемам пришло понимание исторических традиций, социально-политических и морально-этических проблем, гарантирующих порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами, которые способствовали гармонии небесного царства и обеспечивали его стабильность; они выступали в роли архитекторов природной, человеческой и духовной вселенной. Среди мудрецов мы видим основателей учения — Лао-цзы, Конфуция (Кун-цзы), Мо-цзы (Мо-ди).

Древнекитайская философия двойственна. Преимущественно крестьянское население Китая сохраняло повседневную жизнь и устойчивые традиции. Природные просторы оказывали на жителей глубокое созерцательное и поэтическое воздействие. Агрессивное вторжение кочевников, а также раннее формирование централизованного государства с жесткой бюрократической системой породили стремление уйти от строго регламентированной повседневной жизни в мифическую долину «персикового источника», где можно было обрести желанное спокойствие. Это стремление, исходящее из мирской мудрости, побуждало как к совершенствованию общественного устройства, так и к совершенствованию личного поведения и, не порывая связи со священными истинами, направляло мысль к бесконечной духовной основе мира. Но ни одно из направлений не стремилось решать проблемы только на уровне рациональных теоретических концепций. Кун Фу-цзы, или Конфуций, представлял первое направление; второе — даосизм, истины которого были изложены в «Дао дэ цзин» (дао — путь, дэ — добродетель, то есть книга пути и добродетели). Легендарного основателя учения зовут Лао-Цзы. Учение о Дао, невыразимой духовной основе мира, в некоторых отношениях напоминает теорию Брахмана.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: