Философско-религиозная антропология - Специфика и традиционные аспекты религиозной антропологии

Оглавление:

Долгое время отмечалось, что антропологический вопрос возникает в истории мысли, когда человек теряет свою опору и «безопасность», когда он воспринимает свой собственный мир и свое положение в нем как сомнительное. Но никогда прежде человек, даже сознавая себя странником от времени до вечности (homo viator), не испытывал таких радикальных сомнений в смысле своего существования, которые становились совершенно проблематичными, как сейчас, в «эпоху антропологии», когда он, наконец, вступил на землю обетованную гуманизмом, универсальными ценностями, верховенством закона и религиозным плюрализмом. Это извечный вопрос: «Что такое человек, о котором Ты заботишься, и Сын Человеческий, Который Ты посещаешь Его»? Старые и новые определения человека сходятся в том, что он является мыслящим существом, в котором бытие обретает сознание и смысл. Поэтому самосознание и самопознание являются не только его отличительной, безошибочной характеристикой, но и его незаменимой силой. Даже не осознавая этого, каждый человек живет «на горизонте самопознания», наследуя представления о человеке, вопросы и ответы не только о существовании собственной личности, но и о природе человека в целом. Человек сначала предстает перед самим собой в качестве вопроса.

В древности мысли далеких народов не формулировали этот центральный вопрос о природе человека и смысле его жизни, а скорее очерчивали круг проблем, определяющих изучение человека: «…где мы рождаемся, где мы живем и где мы основываемся». …кем мы существуем в изменении судьбы и других обстоятельств? . Вечные вопросы были заданы и первые ответы уже даны через мифы. В религиозных памятниках древних народов собирались представления о теле человека, об отличии человека от животных и его сходстве с ними, об особенностях людей разных племен, рас и возрастов; создавались философские представления о природе человека, о его существовании, о его природе, о взаимосвязи духовного и физического в нем, о его происхождении, о его судьбе и о его месте во Вселенной. Однако само происхождение термина «антропология» связано с разделением в философии отдельной дисциплины — явной антропологии — и богословской теологии — богословской доктрины человека.

Специфика и традиционные аспекты религиозной антропологии

Во всех учениях о человеке существует единство взаимосвязанных моментов реальности и идеала, бытия и собственно существования и сущности. Эта противоречивая природа человека реализуется в религии как его существо на границе между реальным и нереальным, сверхъестественным и естественным, священным и светским. Общим для всех религиозных учений о человеке является то, что он понимается как перекресток между сильными и слабыми, между цельным и нечестивым порядком бытия. Человеческое самопонимание требует идеала и горизонта «священного», выходящего за рамки существующей реальности. Религиозная антропология — это особый способ понимания самого себя человека, отличительной особенностью которого является, прежде всего, то, что сущность, бытие, природа и предназначение человека понимаются на основе признания высшего первобытного (духи, боги, божество, или личный бог) и его особого отношения к человеку. Религиозная антропология утверждает решающую роль этого элемента в происхождении человеческого рода (протологический аспект, антропогенез) и каждого индивидуума (онтогенез); она выделяет в природе человека особый случай, соответствующий высшему элементу, или даже рассматривает эту природу как дуальную (душа и тело); и она оценивает (аксиологический аспект) существование человека в свете специфической судьбы человека, определяемой этим элементом; указывает на недостаточность и греховность человека (хамартиология), на необходимость восстановления утраченной истинной сущности, искупления (сотериологический аспект); говорит о продолжении существования после смерти и видит человеческое призвание в воссоединении с первобытным (эсхатологический аспект, танатология).

Понятия божества

В мифах, религиозных историях и богословских учениях человек сначала воспринимается по отношению к священному и рассматривается как религиозное существо по отношению к божеству. Понятия божества абсолютизируют существенную силу человека — его творческую и преобразующую деятельность. Власть, активность — главная характеристика всех духов и богов разного времени и народов. В иудаизме, христианстве и исламе Бог характеризуется способностью творить из ничего и единым усилием воли. Эквивалентом этой доктрины являются определения ряда восточных религий о столь же всемогущем спонтанном поколении Абсолюта, о происхождении (Брахман, Ади-Будда, Дао и т.д.) всего многообразия мира. Представляя себе духов и богов похожими на него, человек осознает свое творение и сходство. Религиозная антропология — это всегда доктрина «богоподобного» человека, а пределы его автономии и теономии — его автономия и подчинение священному порядку, божественному закону. Так, например, в Сатапате-Брахмане человек (пуруша, манушья) понимается как одна из пяти подгрупп «одомашненных животных» ). Что отличает ее от других подобных животных — коров, лошадей, коз, овец — так это способность приносить жертвы богам . С учетом идеи о связи с божеством, человеческая природа и существование обязательно ставятся религией в ракурсе священного происхождения и цели.

Христианское представление о человеке содержит в себе две взаимосвязанные идеи, выражающие его парадоксальную природу: творчество человека, его абсолютное противление Богу по сути и общение с Богом по благодати. Понятие сотворения человека Богом было противопоставлено богословами доктрине естественного происхождения человеческого рода. Хотя связь слов «адам» (человек) и «адама» (земля) этимологически спорна, христианские богословы неоднократно ссылались на нее, чтобы установить понимание человека как сотворенное и тленное существо. Христианские богословы, частично соглашаясь с мнением древних мыслителей об антропоморфной природе идеи богов и их тезисом о том, что эти боги являются продуктами творчества человека, противопоставили точку зрения Протагораса о том, что «человек — мера всего», доктрине о том, что человек создан непостижимым Богом, совершенно отличным от него по своей сути. Из этого следует, что, хотя человек наделен свободной волей, его следует рассматривать не как «меру всего», а как полностью по милости Божьей и подчиняющегося Божественному провидению. В то же время, библейское повествование о сотворении человека по образу и подобию Божьему использовалось для установления принадлежности человека к Богу и возможности прорицания по благодати. В связи с этим человеческой природе был присвоен статус особого творения. Как образ и подобие Божье, человек общается с Творцом, принимает и отвергает Его руководство. Христианская антропология по своей сути является теоцентрической, «антропологией свыше», которая начинается с Божьих откровений о человеке в его отношениях с Творцом и с ближним, и только в этом свете рассматриваются все возможные высказывания человека о себе. В нем человек предстает прежде всего как богобоязненное существо по отношению к Богу, а теоморфизм — это не только часть теоцентризма, но и основа учения о «богобоязненном» человеке.

Душа и Тело

На основе библейского рассказа о «сотворённом Богом» человеке богословы также развивают понимание человеческой природы с точки зрения её структуры, взаимосвязи между чувственными и духовными элементами (структурно-онтологический или пшосоматологический аспект). Изучение природы человека связано с проблемой индивидуального онтогенеза и с проблемой смерти; оно включает в себя важнейшие вопросы о взаимосвязи между телом, душой и духом, биологическим и социальным в человеке. В мифологиях и религиозных учениях различных культур признавалось наличие в человеке сверхъестественного аспекта, его исторической сущности, нравственности, духовности, несводимости к физическому существованию. Идеи о человеке, его душе и духе, его пресуществовании, его воплощении, его изменении из тела в тело, его посмертной судьбе, его явлениях в результате воздействия духовных сущностей, его поклонении и обладании различными духами или богами отражали ту основополагающую характеристику человеческой природы, которая заключалась в том, что индивидуальное существование является сразу же заданным диалектическим единством биологической и социальной, ментальной и духовной природы, овеществленным в антропосфере. Попытки объяснить рождение и смерть, пробуждение и потерю сознания, формирование личности, памяти и познания, интуиция, зрение, безумие, сон и бессознательное, гипноз, медитация, породили в различных культурах понятие присутствия души или множества душ, или аспектов душ, сущностей, которые одушевляют трупно-вещественную оболочку человека, способны покинуть её навсегда или временно, переместиться в другие тела, или вести самостоятельное существование. Компоненты человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т.д.) считаются различными и приписываются различным способам божественного творения или зарождения . Согласно Библии, отдельная душа (племянник) и плоть, тело (базар) соединялись в человеке, но подчинялись идее божественного творения и личной связи человека с Богом; душа понималась как часть духа (руаха), вливания Бога. В этом человек понимался не столько как существо, состоящее из души и тела, сколько как тело, оживленное духом Божьим, оживленное телом.

Доктрина Божьего сотворения человеческой души

Примирение доктрины Божьего сотворения человеческой души с доктриной ее участия в Божестве является трудностью для христианской антропологии, которая стремится отразить как материализм, так и пантеистический подтекст идеализма. В этом платоническая философия сформировала идею о том, что души находятся в более высоком, блаженном состоянии перед тем, как поселиться в человеческих телах. Эта теория о существовании душ была связана с понятием предыдущего Падения, трансмиграции и реинкарнации душ. Гностики рассматривали душу как эманацию самой божественной субстанции. Учение о существовании душ, в некоторой степени повлиявшее на Оригена, было осуждено Церковью, потому что оно было несовместимо с православным учением о спасении. Православное богословие не могло принять так называемый традуцианство (латинский traduco — передаваемый и anima — жизнь, душа), согласно которому у каждого человека помимо тела есть душа от родителей. Тертуллиан, который, под влиянием стоиков, считал, что душа материальна, защищал традуцианство. Последнее объясняло наследование первородного греха, но противоречило идее бессмертия души, ее сверхъестественной, абсолютно простой природы. Церковь также не приняла идею переселения душ, которая противоречила христианскому постулату об однократном проклятии или искуплении в земной жизни. Православная антропология рассматривала онтогенез человека с позиции креационизма (лат. creatio — создание…), утверждая, что Бог создает каждую отдельную человеческую душу. В то же время богословы заявляют — душа принадлежит Богу только по благодати. Креационизм пропагандирует, с одной стороны, оправдание цельности человека, а с другой — понимание души как бессмертной, нематериальной, отдельной от тела сущности; он утверждает, что Богочеловек Иисус Христос обладал безгрешной человеческой душой. Однако креационизм ставит трудный вопрос о том, когда Бог помещает душу в тело человека: в момент зачатия или позже.

Хамартиология

Важнейшим аспектом христианской антропологии является аксиологический, хамартиологический (греческий άμαρτία- грех), исследующий учение о связи греха и благодати, духа и плоти. Это важно, прежде всего, потому, что вопросы о ценности и смысле жизни, о добре и зле неотделимы от понимания природы человека. В рамках богословской антропологии эти вопросы решаются как функция толкования греха и благодати и включаются в догматическую доктрину Падения и воплощения Бога для искупления и прославления человека. Человеческая природа задумана христианской антропологией в трех состояниях: «божественно созданная» перед Падением, падшая и обновленная во Христе. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, хорошо воскрес из руки Творца и был предназначен для «гадания по благодати». Но когда он поддался искушению дьявола, то согрешил и нарушил данную ему Богом заповедь не есть «дерева познания добра и зла» . При всех различных толкованиях природы этой заповеди богословы соглашаются с тем, что она строго определяет статус человека по отношению к Богу, статус «творения». Вслед за Отцами Церкви современные богословы рассматривают Падение как глубокое повреждение (или откровенное извращение) человеческой природы, уподобляя его «заражению организма серьезной болезнью». Она принесла с собой искажение изначальной человеческой природы, смерть, болезни, тяжелый труд и другие несчастья. Человеческая воля доказывает большую склонность к злу. В человеке, отрезанном от живого общения с Богом, нарушается гармония стихий, а соотношение сил (ум, чувство, воля) не только нарушается, но и вступает в конфликт. Волнение становится характерной чертой жизни человека. Ущерб, наносимый грехом природе человека, резко увеличивает его онтологическую неполноту в силу его творения из «пыли земли». Отделенный от источника существования — Бога — человек движется к смерти, разложению, превращению в пыль, из которой он был взят.

Восстановление утраченного общения с Богом признается целью человека. Искупление, общение с Богом, примирение с Ним предстают как смысл человеческого существования. В христианстве совершенным воплощением этого идеала является Богочеловек Иисус Христос; он — «образ Бога невидимого» и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди становятся «причастниками природы Божьей» . Согласно христианской антропологии, только Бог может восстановить поврежденную природу человека и гармонию его существования и бытия. Воплощение и воплощение Сына Божьего, Его смерть на Голгофе и воскресение из мертвых преображают старого грешного Адама. После спасения Христа человек может стать «новым творением», «новым человеком» . Понятие человеческого бытия по образу и подобию Божьему признано одним из предпосылок учения о следовании за Христом. Христианин по благодати разделяет в совершенстве Христа единственный истинный образ и подобие Бога. Христианская антропология по своей сути является христианоцентричной и неотделима от христологии. Именно христология послужила основой для выводов о связи сущности и природы человека с его индивидуальностью и личностью, то есть социальным аспектом теологической антропологии. Христианский взгляд на природу и сущность человека во многом определялся формированием догмы Троицы, а также спорами о понятии «Богочеловек». Православное богословие возникло как учение о достаточности воплощения Бога, о полной реальности Его воплощения, без которой человек не может обрести спасения. В связи с этим богословы обратились к категориям древней философии, которые позволили установить единство Бога от разницы личностей Троицы и единство личности Иисуса Христа от разницы его божественной и человеческой природы, чтобы представить его и как «совершенного Бога», и как «совершенного Человека». В богословии различалась конкретная сущность, саморасширение бытия или существования (греч. υποστασις), общая сущность (греч. oυσία), природа (греч. φùσις) и личный носитель этой природы — личность (греч. πρóσωπον); оно отстаивало единство Троицы в многообразии ипостасей и личностей, единство Иисуса Христа, Бога Сына Богу Отцу и Бога Святому Духу в божественности и человека в человеке в человечестве. Это учение, подтвержденное догмами Вселенских Соборов, особенно формулой Четвертого Халкидонского Собора о «нераздельном», но также и «нераздельном» объединении двух естеств в одном лице, одной ипостаси Иисуса Христа, стало основой православной антропологии. Как божественное и человеческое неразрывно связаны в ипостаси и в Личности Иисуса Христа, так и в человеческой ипостаси соединяются конкретная сущность, тождественность с индивидуальным существованием, душа и тело. Каждое отдельное человеческое существо, которое является отдельным ипостаси, личность, задумано в своей человеческой природе, человечестве, как сосуществование всех других человеческих существ. Христианская антропология, однако, настаивает на уникальности каждого отдельного человека (ипостаси), а основополагающим принципом является персонализм. Человек (ипостась, личность) мыслится как особый мир сам по себе, закрытый для других сотворенных людей (людей, ангелов, демонов) и открытый только по отношению к всезнающему Творцу.

Смерть и бессмертие

Существенными аспектами религиозной антропологии являются танатология и эсхатология. Главный вопрос этих учений о смерти и о том, что происходит за её порогом, сформулирован с величайшей ясностью в библейской книге Иова: «Когда человек умрёт, будет ли он жить снова». Смерть и бессмертие — это религиозная, нравственная и философская проблема, неотделимая от понимания природы человека и смысла его жизни. Обетование спасения, бессмертия, жизни после смерти является основой религиозной надежды, которая не удовлетворяется понятием смерти как конца жизни, когда заканчивается индивидуальное существование человека как личности. Жизнь после смерти — это религиозное понятие и богословское учение, согласно которому умерший живет либо как духовное существо в верхнем мире — месте обитания божества (на небесах), либо в нижнем мире — месте наказания, обители сил, враждебных божеству (подземном мире); либо как целое телесно-духовное существо, реинкарнированное в этом мире (или другие, более высокие и низкие) или восстановленное божеством при воскресении из мертвых. Понятия посмертного существования сформировались основным элементом религии с доисторических времен и реконструированы в палеолитических рисунках.

В подавляющем большинстве религий существует убеждение, что смерть не означает конец личного существования и что существует необходимая связь между жизнью в этом мире и загробной жизнью. Смерть рассматривается как смерть тела, от которого отделена душа, продолжающая существовать в ином мире, ожидающая воскресения, нового союза со своим одухотворённым телом и воплощённая в новом земном или потустороннем (небесном, адском) теле. В архаичных племенных религиях загробная жизнь была представлена как продолжение земной жизни, а душа — как человеческий двойник. Развитие религий связано с усложнением этих представлений и введением спиритуалистической и этической составляющих. В большинстве религий существует убеждение, что высшее начало в человеке, часто называемое душой, живет и может влиять на дела живых людей после смерти. Поэтому они пытаются установить отношения с душами, духами предков, чтобы получить их благосклонность. Многие религии считают, что после смерти человек должен жить хорошей жизнью в земном существовании, и для этого предлагаются различные способы защиты от злой судьбы: различные формы очищения, нравственного поведения, ритуалы, направленные на преодоление смерти, греха и повышение статуса в загробной жизни; последнее достигается главным образом через культ мертвых, ритуалы, совершаемые родственниками и священниками для облегчения жизни в загробной жизни.

Для ряда культур биологическая смерть не является разделительной чертой между земной и небесной или другой загробной жизнью; такой переход происходит только в священных посвящениях, в погребальных или морговых культах. Идеи бессмертия души, ее реинкарнации или воссоединения с воскресшим телом связаны с идеей посмертной награды, награды — жизни в раю, лучшего воплощения, воссоединения с божеством, или наказания — мучений в аду, худшего воплощения, отделения от божества, окончательного уничтожения. Вера в бессмертие души и продолжение личности за гробом — во многих религиях учение о том, что смерть — это врата к бессмертию, к новой жизни; только она открывает возможность высшего бытия, и жертва в этой жизни (аскетизм) есть, кроме того, залог вечного, блаженного бытия.

Именно в этом контексте концепция жертвоприношения (например, в ведической мифологии первая жертва Пуруша), самопожертвование божества, жертвоприношение и аскетизм и соответствующие практики развиваются вплоть до человеческих жертвоприношений. Во многих этнических религиях и в философских учениях, мы полагаем, разработанное на основе брахманизма, учение о смерти включено в концепцию реинкарнации душ — частиц, эманаций Абсолютного Существа. Смерть одного живого существа рассматривается как разделение тела и души, которое сразу или после определенного переходного периода находит новое тело в том или ином мире. Смерть также ассоциируется с окончательным освобождением души от ее бессознательного бытия, ее слиянием с Абсолютом.

Индивидуальные живые существа, например, рассматриваются кришнаитами как обладающие телами, которые они меняют, как одежду; душа, брошенная в мир, должна пройти через последовательные воплощения в 8400000 тел — столько, как они полагают, и есть число существ в мире. Буддизм отрицает существование отдельной духовной субстанции (анатмана), но рекомбинация дхарм по закону кармы приводит, после промежуточного состояния (тибетского «бардо»), к вечно новому существованию «чувствующего существа»: находясь в иллюзорных переходных состояниях, небесных и адских, мирах будд и бодхисаттв, и, наконец, освободившись от цикла самсары, вступает в нирвану — союз с первоначальным Буддой.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: