Пьер Абеляр - Жизнь Пьера Абеляра

Оглавление:

Доминирование религиозных идей над умами всех слоев феодального общества в тысячелетний период, отделяющий Ренессанс от классической античности, очень затрудняло развитие атеистической мысли. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливое единодушие паствы, несомненно, было также облегчено обычаем….». сжечь сразу всех инакомыслящих.» Но даже это не могло полностью заглушить мысль, которая стремилась разорвать цепи, в которые ее втянул мракобесие. Целью этого и, возможно, последующих исследований является прослеживание развития вольнодумства и выявление основных черт генезиса этого явления.

Величайшим представителем средневекового вольнодумства был французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). В своем трактате «Введение в богословие» он не побоялся заявить, что либо все религиозные догмы — либо звучат пустыми, либо имеют смысл, понятный человеческому разуму. И при этом истины религии подчиняются контролю разума. «Безрассудно верить любому, кто слегка довольствуется тем, что ему говорят, не взвешивая его, не зная, насколько убедительны доказательства в пользу того, что сообщается». Провозглашая высшую власть разума и призывая ничего не принимать на веру, Абеляр не переставал говорить: «Не потому, что ты веришь в то, что Бог сказал это, а потому, что ты убежден, что это так».

По мнению Абеляра, единственный разумный способ прийти к истине — это сомнение, которое должно стать отправной точкой для решения любого вопроса. «Сомневаясь, — писал он, — мы начинаем расследование, и, проведя его, приходим к истине». Это высокое уважение к сомнениям имело большое значение для подрыва религиозного мировоззрения.

В своем эссе «Да и нет» Абеляр, который подчеркивал, что из двух противоречивых высказываний по одному и тому же вопросу, по крайней мере одно является ложным, собрал много цитат из «священных» текстов, полных противоречий. Эти цитаты показывают, что на вопросы первородного греха, свободы воли, сотворения мира или его вечности, вечности Творца и другие фундаментальные вопросы религии, «святые отцы» Церкви и даже сами «святые Писания» дают диаметрально противоположные ответы. Таким образом, была отмечена очевидная лживость многих традиционных текстов, которые религиозное мировоззрение провозгласило неоспоримой истиной.

Несмотря на свой рационализм и борьбу с догматизмом средневекового сознания, Абеляр оставался узником религиозных идей. Тем не менее, его взгляды, объективно подрывавшие основы религии, вызвали бурю негодования среди духовенства. В 1121 году совет в Суйсоне объявил эти взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свой трактат и заключил его в монастырь.

Жизнь Пьера Абеляра

С рождения Пьер Абеляр (1079-1142) принадлежал к феодальному классу. Его отец, рыцарь Беренгариус, владел небольшими поместьями недалеко от Нанта в Бретани, которые Абеляр должен был унаследовать как старшего сына. Абеляр же выбрал иной жизненный путь, отказавшись от всех привилегий ради своих братьев, и полностью посвятил себя изучению философии. Оставив семью и дом, он стал так называемым бродягой, то есть бродячим ученым, переезжающим из школы в школу в поисках знаний.

Так Абеляр оказался в Париже и стал учеником католического богослова и философа Гийома Шампо, который преподавал философию в соборной школе. Одни ученые считают, что это произошло уже в конце XI века, другие относят это событие к первым годам XII века. Гийом очень скоро узнал о способном молодом человеке и отличил его от других учеников. Но хорошее отношение Гийома к Абеляру продержалось недолго. Абеляр стал открыто и смело выступать против концепции своего учителя, которая вызвала в нем большое недовольство. Разрыв был неизбежен. Абеляр не только покинул соборную школу, но и решил открыть свою собственную школу в Мёлэне, недалеко от Парижа.

Несмотря на противодействие Гийома, школа была открыта, а новые мастер-классы сразу же привлекли многих студентов. Увидев это, Абеляр решил переехать еще ближе к Парижу и перевез свою школу в Корбей, чтобы чаще встречаться со своими философскими противниками, Гийомом и его учениками. Однако в результате тяжелой болезни, вызванной напряженной учебой, Абеляр был вынужден прекратить свою деятельность и на некоторое время уехать домой. Оправившись от болезни, он снова вернулся в Париж (около 1108 года), возобновил свои старые ссоры с Гийомом Шампо и одержал над ним решительную победу. Слава Абеляра как философа тем временем стала настолько велика, что преемник Гийома в соборной школе пригласил Абеляра читать там лекции, а сам стал его слушателем. Гийом также переехал из Парижа в аббатство Святого Виктора и лишь изредка посещал соборную школу для наблюдения.

Когда Гийом узнал о слабости своего преемника, он поспешил заменить его (как главу школы) другим своим учеником, тем самым снова вынудив Абеляра переехать в Мёлун и открыть там новую школу. Но и в этот раз Абеляр недолго оставался в Мелен. Он собрал вокруг себя учеников, вернулся с ними в Париж и «раскинул» — как он выразился — «свой школьный лагерь» на холме Святой Женевьевы. Неизвестно, как бы обернулись на этот раз столкновения между Абеляром и его учениками и их оппонентами. По семейным обстоятельствам, связанным с поступлением обоих родителей в монастырь, Абеляр был вынужден вернуться домой, а когда вернулся в Париж (после некоторого времени, проведенного в Бретани, а затем в Лане, куда он отправился, чтобы дополнить свое светское образование богословским), Гийом Шампаньский перестал быть в соборной школе Парижа: его сделали епископом Шалонского монастыря и перевели в свою епархию (1113). Поле боя оставалось пустым, и Абеляру разрешили преподавать в той же школе, из которой он был ранее исключен. Казалось, что будущие успехи Абеляра ждут его в одиночку, но это не совсем так. Именно поэтому Абеляр позже, оценивая свои философские споры с Гийомом Шампо, утверждал, что именно здесь начались и продолжались его неприятности на протяжении всей его жизни.

Несогласие Абеляра с выдающимся католическим богословом Ансельмом Ланским во время пребывания Абеляра в Ланском вызвало раздражение со стороны Церкви. Школа Ансельма Ланского с начала XII века была одним из центров богословского образования. Многие люди, которые позже заняли видные места в католической иерархии, были там обучены и воспитаны. Можно сказать, что Церковь гордилась школой Ансельма Ланского. Но живой и критический ум Абеляра, который приехал в Лан специально, чтобы послушать курс богословия, прочитанный столь известным богословом, был недоволен красноречивыми, но бессодержательными и пустыми лекциями Ансельма Ланского.

Автобиография Пьера Абеляра — История моих печалей.

«История моих печалей» — это уникальное явление в средневековой литературе, так как, как ни одна другая работа, она показывает читателю внутренний мир человека, который постоянно подвергался гонениям и притеснениям со стороны Церкви.

Планируя вернуться в Париж из Бретани (что ему удалось сделать в 1136 году), Абеляр, по-видимому, решил подробно рассказать о несчастьях своей жизни всем тем, кто мог бы помочь ему в предстоящей борьбе с его врагами, или просто выразить свое сочувствие. Рассказав таким образом в «Истории моих несчастий» о коварных, завистливых и невежественных врагах, описал в черных тонах монахов тех монастырей, в которых ему довелось жить, и в то же время подробно описал свою бывшую плодотворную деятельность как мастера «либеральных искусств», Абеляр передал свое произведение друзьям, после чего оно получило широкое распространение по всей Франции.

Но надежды, которые Абелярд возлагал на «Историю моих скорбей», были оправданы лишь частично. Несомненно, автобиография напомнила о его существовании тем, кому было интересно слушать его лекции, вызвала новую волну сочувствия к его тяжелой участи среди студентов и преподавателей городских нецерковных школ, и в некоторой степени восстановила разорванные отношения между Абеляром и студентами. Однако, с другой стороны, автобиография Абеляра также вызвала новые потрясения в лагере его врагов, вновь привлекла его внимание к фигурам «теократической партии» и не только не защитила Абеляра от их преследований, но и, безусловно, ускорила его вторичное осуждение. Чтобы понять это, нужно лишь ознакомиться с содержанием автобиографии Абеляра.

Написанная им после того, как он был монахом более десяти лет, «История Моих страданий» не содержит ничего монашеского. Напротив, все содержание и тон свидетельствуют о том, что Абеляр даже по монашеской привычке оставался мастером «либеральных искусств» и ни в коей мере не изменил своего прежнего образа мышления. Это неудивительно, поскольку причины, побудившие Абеляра обратиться к монашеской жизни, не имели ничего общего с религиозными мотивами. Он говорит это с полной откровенностью.

Наиболее характерной чертой абеляра, который предстает перед нами в «Истории моих печалей», является его чрезвычайно высокая концепция собственной личности, столь необычная и неуместная для человека, который отказался от «суеты мира». Описывая свою жизнь шаг за шагом, Абеляр никогда не устает вспоминать все свои успехи, большие и малые, и не жалеет ни места, ни слов в описании своей мирской славы. «История скорбей моих» полна хвалы духу и различным талантам Авеляра, и хвалы, которую он воздал не только себе или своим друзьям и Хилоиде, но и своим врагам. Из автобиографии Абеляра видно, что после того, как он принял монашеский обет, он ни в коем случае не пожалел о своей прежней «гордости» и, описывая свою жизнь, не опустил ни одной детали, которые могли бы увековечить его славу в глазах потомков.

Вклад Пьера Абеляра в философию и науку в целом

Пьер Абеляр занял особую позицию в споре между реализмом и номинализмом, который был доминирующей доктриной в философии и религии. Он отрицал позицию номиналистов о том, что универсалы представляют собой универсальную реальность и что эта реальность отражена в каждом отдельном существе, но он также отрицал принципы реалистов о том, что универсалы являются лишь обозначениями и абстракциями. Напротив, в ходе обсуждений Абеляру удалось убедить представителя реализма Гийома Шампо, что одна и та же сущность принадлежит не каждому отдельному человеку во всем его существовании (бесконечный объем), а только конечной, индивидуальной. Таким образом, доктрина Абеляра представляет собой комбинацию двух противоположностей: Реализм и Номинализм, Конечный и Бесконечный. Идеи Абеляра, очень шатко и неопределенно выраженные, являются посредниками между идеями Аристотеля и учением Платона, так что место Абеляра по отношению к доктрине идей остается спорным и по сей день.

Ряд ученых рассматривают Абеляра как представителя концептуализма, доктрины, согласно которой знание проявляется с опытом, но не приходит из опыта. Помимо философии, Абеляр также развивал идеи в области религии. Его учение заключалось в том, что Бог даёт человеку силу достигать добрых целей, удерживать игру своего воображения и религиозной веры. Он считал, что вера непоколебима, основана на убеждении, полученном через свободную мысль, поэтому вера, принятая без проверки и без помощи духовной силы, недостойна свободного человека.

Единственным источником истины, по идеям Абеляра, является диалектика и Писание. Он считал, что даже служители Церкви могут ошибаться, и что любая официальная догма Церкви является ложной, если она не основана на Библии.

Идеи Пьера Абеляра были изложены в его многочисленных работах: «Диалектика», «Христианское богословие», «Да и нет», «Познай себя», «Введение в богословие» и др. Работы Абеляра подверглись резкой критике со стороны Церкви, но реакция была вызвана не теоретическими взглядами Абеляра, выраженными в этих работах. Отношения самого Абеляра с Богом не были особенно оригинальными. Неоплатоническая мысль, в которой Авелард объявляет Бога Сыном и Святым Духом лишь атрибутами Бога Отца и, таким образом, всемогущим, существовала только в толковании Святой Троицы. Дух Святой явился ему как некая мировая душа, в то время как Бог Сын — выражение всемогущества Бога Отца. Именно это мнение было осуждено Церковью и обвинено в арианизме. И все же главное, что осуждалось в трудах ученого, было другое. Пьер Абеляр был искренним верующим, но он сомневался в доказательствах существования христианского вероучения. Хотя он верил, что христианство — это правда, он сомневался в существующих догмах. Авелард считал, что это противоречиво и недоказуемо и не допускает полного познания Бога. Когда он рассказал об этом своему учителю, с которым он постоянно ссорился, Авелар сказал: «Если кто приходил к нему, чтобы разобраться в каком-либо недоразумении, то он оставлял его в еще большем недоумении».

Абеляр пытался сам увидеть и показать другим все несоответствия и противоречия, которые присутствовали в тексте Библии, в трудах Отцов Церкви и в сочинениях других богословов.

Схоластика

Слово «схоластика» происходит от греческого «ученый» и означает направление в философии. Сначала схоластиками (scholastics) были люди, которые имели отношение к школе: те, кто учится, или те, кто преподает. Во времена Карла Великого слово «схоластический» означало «учитель». Начиная с XI века, это название распространилось на тех, кто занимался наукой, особенно философией.

Схоластики стремились примирить веру (религию) и разум (науку). Ученые были убеждены, что вера в Бога не помешает их стремлению понять Всемогущего и то, как Бог сотворил мир, какую судьбу Он дал каждому человеку и какое будущее ждет человечество. Учение от первого лица предполагало соблюдение двух основных правил: 1) не отклоняться от законов Писания; 2) быть исключительно точным в своих суждениях. Можно было бы прийти к правде безо всяких ошибок в бесконечной цепочке рассуждений. Этому учит логика, наука о законах и формах мышления.

Философ Пьер Абеляр был одним из первых ученых. Абеляр детально разработал свой метод. Вариант спора назывался quaestiodisputata, что означает «спор». На ней могли бы присутствовать ученые, только что вступившие на путь богословия. Другая разновидность диспутов была гораздо более тонкой и называлась quodlibet; в ней могли участвовать только выдающиеся ученые.

Ансельма Кентерберийского часто называют отцом схоластики. Он предложил онтологическое доказательство существования Бога и защищал так называемый реализм. В своем трактате «Монология» он предложил знаменитое определение «Вера в поисках разума».

Абеляр участвовал в дебатах о том, как «универсалы» (общие понятия) соотносятся с сингулярными вещами. Он занял промежуточную позицию, трактуя «вселенные» как уммембраны: они не существуют отдельно от вещей, но и не имеют произвольных названий.

Знаменитый французский схоластик, представитель реализма и противник Абеляра, Жильбер из Порретана, развил этот схоластический метод в дальнейшем. Уго из Сент-Виктория хотел придать схоластике мистический облик и был подвергнут критике за бесстыдность своих построек. Он многим обязан Огюстину. Бернар Клерво разработал психологический метод, который в сочетании с мистическими устремлениями оказался более убедительным, чем чистый мистицизм.

Питер Ломбардский составил компендиум (сборник) «афоризмов». Их учили семинаристы, готовящиеся к рукоположению в священство. Афоризмы были простыми и предназначались для запоминания, что в глазах многих дискредитировавших себя схоластиков в целом.

Альберт Великий был не намного дальше Петра Ломбардского, но он оказал большое влияние на Фому Аквинского, который достиг вершины ученого мышления. Сначала Фома Аквинский попытался объединить нехристианскую (древнегреческую) философию с христианской философией и богословием, и он утверждал, что Священное Писание можно сочетать с идеями, открытыми разуму, без помощи благодати. Он принял не только Аристотеля, но и Платона и попытался основать свое богословие на идеях Аверроэса. Некоторые из его современников считали его взгляды еретическими. Кардинал Тампир осудил его учение о вуайеризации плоти, изложенное в Quastiones disputatae.

Другим великим ученым был Бонавентура; но по сравнению с Томасом Аквинским его стиль кажется проликсом и бледным, а его концепции неадекватны из-за его острой полемики с аристотелевской философией. Жиль Роман, хотя и не был последовательным томистом, оставил яркий след в учёбе XIV века. Величайший ученый XIV века — Иоанн Шотландский. Его идеи по использованию слов отличались необычайной тонкостью. Данс Скотус больше всего интересовался проблемами эпистемологии. Созданная им школа мысли — шотландство — оказала влияние на многих философов будущего, в том числе на Хайдеггера и Витгенштейна. Уильям Оккам закрывает блестящую эпоху схоластики. Его называли номиналистом, потому что он сомневался, обозначают ли слова внешнюю реальность. Для Оккама оставалось неясным, действительно ли человеческий разум способен познавать внешнюю реальность.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: