Неоплатонизм - Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники

Оглавление:

Неоплатонизм — направление древней философии позднего эллинизма (III-XV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личной особенностью неоплатонизма является его учение о сохранении внутреннего мира личности и ее защите от различных потрясений, которые были характерны для этого периода истории Римской империи и были связаны с ее упадком и упадком. Философским стержнем неоплатонизма является дальнейшее развитие диалектики платонической триады «Тот — Дух — Душа» и перенос ее в космический масштаб. Так возникло учение Аристотеля о «духовном разуме» и его самосознании, в котором последнее действовало одновременно как субъект и объект и содержало в себе собственную «духовную материю».

Основателем школы неоплатонизма был Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотинусу, душа — это не тело, но душа осознает себя в теле, а тело — предел ее существования. Дух тоже не тело, но без духа вообще не было бы организованного тела. Материя также находится в самом духе, ибо дух — это всегда своего рода организация, и каждая организация требует для себя материального, без которого нечего было бы организовывать, ибо каждая организация теряет свой смысл. Поэтому неудивительно, что помимо чувственной материи, согласно Плотинусу, существует еще и «духовная материя», а разум — это еще и своеобразное тело — чувственное тело. Плотинус развил идею работы «мировая душа» во всем космосе.

Неоплатонисты остались на стадии орфо-пифагорейского учения о переселении и реинкарнации душ. Большое внимание они уделили разработке логических проблем: определению терминов и классификаций, а также филологическим исследованиям. Идеи неоплатонизма не погибли с распадом древнего общества. Они впитали в себя ранние христианские взгляды.

Наиболее оригинальной частью системы взглядов Плотинуса является учение о первой ипостаси — Том, как о трансцендентном происхождении, стоящем выше всех остальных категорий. С этим связана его концепция восхождения души от разумного к сверхчувствительному — экстазу. Каждая вещь, задуманная как таковая, отличается от всех других вещей: Она «едина» в отличие от всех других вещей, в то время как Единая неотличима и неотделима от всего, что существует, и от всего, что может быть продумано до мелочей. Так же все сущее принимается в абсолютной уникальности, включая жизнь космоса и человеческий разум, принцип всего существа. Единство ни в коем случае не фрагментарно, оно существует везде и во всем. В то же время, все «вытекает из него».

Свет — основной образ философии Плотинуса, соответствующий его терминам: «Один есть абсолютно чистый и простой свет (сила света); дух есть солнце, имеющее свой собственный свет; душа есть луна, несущая свет от солнца; материя есть тьма; душа также не разделяет себя; она едина и неделима: это особая, семантическая субстанция. Это нельзя рассматривать как множественность психических состояний.

Ни одна одинокая душа не может существовать независимо от всех остальных душ: все одинокие души окружены «Мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не обладает бытием, потому что это форма чего-то, но она сразу же реальна; она не выводит свое бытие из бытия в определенном теле, но она уже существует до того, как начинает принадлежать телу.

Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники

Плотинус поручил своему ученику Порфирию (ок. 233 — ок. 304) организовать и опубликовать его работы. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина.
Это, по мнению А. Бергсона, «первичная философская интуиция» Плотинуса, вероятно, основана на его личном психологическом опыте как эпилептика. Вспоминаем описание эпилептического приступа в «Идиоте»: «Потом вдруг что-то открылось перед ним: необыкновенный внутренний свет залил его душу»

В «Категориях» Аристотеля — основном источнике знакомства с аристотелевской логикой в средние века). Но Порфирия гораздо больше, чем Плотина, интересовала практическая философия, которую он понимал как учение о добродетелях, очищенных различными видами воздействий. Порфир требовал, чтобы разум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия получили дальнейшее развитие у Прокля (ок. 410-485), который считал, что высший вид знаний возможен только благодаря божественному освещению. Любовь (Эрос), по словам Прокла, соединяет нас с божественной красотой, истина раскрывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с добротой богов. По мнению А.Ф. Лосева, историческое значение учения Прокля заключается не столько в его интерпретации мифологии, сколько в его тонком логическом анализе, который не имеет прямого отношения ни к какой мифологии и дает огромный материал для изучения истории диалектики. Большое значение имела диалектика космоса, которую он развил. Философия Прокласа оказала огромное влияние на всю средневековую философию.

Ученик порфира, сирийский ямплих (ок. 280 — ок. 330), проанализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обратил внимание в основном на практическую и религиозную сторону философии, объяснив природу и методы пророчества, колдовства, колдовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

Мы дали краткий обзор истории древней философии. В заключение следует сказать, что древняя философия, содержавшая в себе зачатки основных типов философского мировоззрения, сложившихся на протяжении всех последующих столетий, является не «музеем древностей», а живой картиной формирования теоретической мысли, наполненной смелыми, оригинальными, мудрыми идеями. Это великий триумф разума. Именно поэтому он никогда не потеряет своей высокой значимости в глазах мыслящего человечества. Это была реальная социальная сила древнего мира, а затем мирово-исторического развития философской культуры.

И каждое новое поколение, получающее высшее образование, призвано погрузиться в этот вечно свежий поток молодой, самоопределяющейся философской мысли. Древняя философия представляет большой интерес для любого любознательного человека, интересующегося философскими вопросами. Многие из проблем, которые размышляли древние философы, сегодня не потеряли своей актуальности. Изучение древней философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более сложного философского мышления у тех, кто с любовью и усердием погружается в свои произведения.

Неоплатонизм в философии Возрождения

Основателем ренессансного платонизма был кардинал Николай Кузский (1401-1464). Место рождения определило имя, под которым он вошел в историю — Николай Кузанский. Он признан самым глубоким философом Ренессанса, даже теми историками философской мысли, которые отрицают самостоятельную ценность философии Ренессанса.

Учение Николая Кусанского является не просто продолжением неоплатонической традиции, а ее существенным переосмыслением. Основными философскими трудами Кузы являются трактат «Об усвоенном незнании» (1440) и с дальнейшим развитием его философской системы «Апология усвоенного незнания» (1449).

Почему философские работы такого странного характера? Как можно научить невежеству?

Николаю Кусанскому были глубоко чужды попытки создания рационалистических систем; он отвергал не только авторитет Аристотеля и его средневековых толкователей, но и сам метод схоластического познания Бога и мира. «Это отказ от «позитивного» богословия, которое доминировало в католической богословской мысли в средние века, и переход к апофатическому или негативному богословию, который подразумевал, что нужно начинать с предпосылки «не познания» Бога и применяемых к нему определений, чтобы познать отношения между Богом и миром. Будучи приверженцем негативного богословия, Николай Кусанский не признавал и не разрабатывал никаких доказательств божественного существования.

Понимание Бога в философии Николая Кузского показывает не столько религиозный, сколько философский подход к проблеме Бога и мира. Он истолковывает Бога как бесконечное единство и в то же время как скрытую сущность всего сущего. В своем толковании центральной концепции своей философии — понятия Бога как одного он заметно отходит от Платона и неоплатонистов, которые характеризовали одного как противоположность другого, а не как одного. Напротив, Кузанец с самого начала заявлял, что «нет ничего противопоставленного Единому».

С философской точки зрения, проблема отношений между Богом и миром — это проблема отношений между конечным и бесконечным. Он постулировал бесконечность и величие божественной природы и противопоставил формальный логический подход традиционного богословия спонтанному диалектическому подходу, принятому в древнем и средневековом неоплатонизме. Трактовка Бога как бесконечного единства связана с диалектическим учением Бога как центра единства противоположностей, «абсолютного максимума», содержащего все конечное, что возможно вне одной из противоположностей, т.е. совпадает с минимумом. Совпадение противоположностей оказывается важнейшим методологическим принципом кузанецкой философии.

Характеризуя отношения между Богом и миром, Николай Кузанецкий избегает понятия «акт творения Божьего на мир». Он также не использует неоплатоническую концепцию «эманации», то есть оттока мира от Бога. Для характеристики процесса перехода от Бога к миру Кузанец использовал термин «разворачивание» — «разворачивание» в мире того, что содержится в Боге в потенциальной или «коагулированной» форме. С ним «саморазвитие» Абсолюта ведет к преодолению иерархического мировоззрения и более глубокому пониманию мира как единства. Процесс разворачивания — это переход от единства к множеству, от бесконечного к конечному.

Подобно тому, как линия — это разворачивание точки, время — разворачивание момента, движение — разворачивание покоя, так и мир рассматривается как разворачивание своего собственного бытия, завернутого в Бога, как разворачивание или развитие возможности быть заключенным в Боге. Как «возможность бытия», Бог содержит полноту вечного осознания бытия.

Николай из Кузы отверг дуалистическое толкование Бога и мира, присущее христианству. Он противопоставил мистическому пантеизму средневековое различие между вечным и преходящим миром: Бог в своей философии противостоит природе, не тождественной ей, но природа и мир содержатся в Боге.

ХРИСТИАНСКИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ. «АРЕОПАГИТИК»

В конце V — начале VI вв. в Восточной Римской империи, ставшей впоследствии Византийской империей, широко распространились четыре богословских трактата: «О божественных именах», «О сакраментальном богословии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии»[1]. Константинопольский собор в 532 году признал своего автора Дионисия Ареопагита, епископа Афинского в I веке нашей эры, обращенного в христианство апостолом Павлом, о чем упоминается в «Деяниях Апостолов». Но в эпоху Возрождения авторство Дионисия Ареопагита было поставлено под сомнение, и было установлено, что эти трактаты связаны с творчеством неоплатониста Прокла, жившего в V веке нашей эры. из которых мы делаем вывод, что письмена, приписываемые Дионисию, не могли быть написаны до пятого века. Таким образом, возникла проблема авторства Арсопагитики (условно называемой сочинениями Дионисия), а автора назвали Псевдо-Дионисием Ареопагитом.

Наиболее серьезная гипотеза в отношении автора Арсопагитики заключается в том, что она приписывается Петру Ивсриану (III в.), чье прозвище указывает на то, что он имел грузинское происхождение (Ивсрия — название Грузии) Именно грузин Царевич был взят в заложники византийским двором и получил там образование. Его наставником был Иоанн Лаз, знакомый с Проклом, величайшим философом поздней античности. Затем Петр принял монашество в Сирии и стал там епископом. Впервые эта гипотеза была выдвинута в 1941 году советским грузинским философом и историком философии Ш.И. Нуцубидзе. Затем в 1952 году бельгийский ученый Э. Хонигман опубликовал исследование, в котором он также пришел к выводу, что Ареопагитики были написаны Петром Ивером.

То, что уже было сказано об источниках Ареопагитики, показывает, что ее автор в значительной степени использовал мнения неоплатонистов для построения и философского формулирования христианского мировоззрения. В связи с этим я. Мейендорф отмечает, что Псевдо-Дионисий объяснял Священное Писание в категориях, доступных его современникам.

Таким образом, вся философия ареопагитов, как онтологическая, так и эпистемологическая, основана на неоплатоническом принципе трансцендентности (скрытости) Бога как основы бытия и познания. Бог, высшее существо, как и Тот, Который в Неоплатониках, характеризуется как превосходящее все существо: «Он — причина всего, что есть, хотя в то же время он вообще не является частью существа, так как он превосходит все, что есть и есть супервещество». Но Божество — это тоже «все, что существует»; это сразу во вселенной, вокруг вселенной, над вселенной; это солнце, звезда, огонь, вода и т.д. И в связи с этим, опять-таки в очень неоплатоническом смысле, сказано, что ни одно множество не существует без некоторого участия в единстве

Согласно Дионисию, тогда Бог, с одной стороны, превосходит все, что существует, а с другой — это все, что существует. Он «как все, и как ничто из всего, что есть» Потому что Бог запрещен по отношению к бытию и превосходит его, потому что Он — супер-вещество, эти имена и определения не могут быть применены к Нему, которые мы применяем к реальности. Более того, его можно описать, только противопоставив ему реальность и отрицая, что ему присуще что-либо из мира вещей. Отсюда о Боге в Ареопагитике сказано, что Он не телесен, не имеет ни формы, ни качества, ни количества; Он не душа и не дух; Он не покоится и не движется; в конце концов, Он не обладает даже бытием (в обычном смысле) (Мистерица Божия, 4; 5). Наконец, если Он «ничто из того, что существует», если Он вездесущий и властолюбивый, то безымянность принадлежит Ему (Боже, 1, 7). Такое учение Бога называется отрицательным богословием (апофатическое богословие, от греческого отрицать).

Об определенных преимуществах апофатического богословия говорится в Ареопагитике: «В восхвалении сверхъестественного, отрицательные суждения предпочтительнее положительных, потому что тем самым, утверждая что-то о Нём, мы постепенно спускаемся от высших его качеств к познанию низшего, а отрицая его, мы восходим от низшего к познанию самого оригинального» (Мистер. евангелие, 2). В этих словах Дионисия снова перекликается неоплатоническая концепция созерцания высшего существа низшим и восхождения низшего к высшему.

Философия зрелого неоплатонизма

Ключ к учению Джамвлиха — понятие «теургии». Буквально в переводе с греческого это слово, по-видимому, означает «творение богов» и уже давно ассоциируется с маргинальными магическими практиками. Даже после своего появления во второй половине II века «Халдейские оракулы», текст, созданный священниками-пророками, отцом и сыном Юлиана, теургия все еще не пользовалась авторитетом среди интеллектуальной элиты империи. Главной особенностью этой практики было привлечение и даже «принуждение» (утверждение) божественных сил к исполнению желаний мага-теурга. Было практиковалось предсказание будущего, магия любви, магия защиты и злонамеренная магия.

Преследуемая властями (так как она конкурировала с официально признанными культами и пророческими центрами), теургия, тем не менее, была широко распространена и пользовалась большой популярностью, что подтверждается открытием значительного числа «магических папирусов» эллинистического и позднего античного периодов.

«Халдейские оракулы», поэма, стилизованная под божественно раскрытый текст, в теософской манере описывает структуру мироздания на всех уровнях (суперразум, дух и тело) и узаконивает (оправдывает) практику «белой магии» как одного из средств общения с богами и поддержания общего благочестия.
Хотя халдейские оракулы уже были известны в римской школе, только Иаков Халкидонский считал их доктринальным текстом. Полемизируя с Порфирием, который в «Послании к Анебо» выразил рациональную критику традиционных форм богослужения, включая гадание, жертвоприношения, молитвы и т.д., Ямплих создал свой знаменитый трактат «О египетских таинствах», который полностью посвящен философскому обоснованию теургических практик. Более того, С этого момента все традиционные и, для языческого сознания, «нормативные» виды религиозных обрядов начинают восприниматься и как формы теургии.
Логика аргументов Джамвлиха следующая. Оригинал рассматривается им как полностью трансцендентный объект, присутствующий в созданном мире благодаря деятельности божественных сущностей. Природа богов может быть как сверхразумной, так и изменчивой и даже входной (например, планетарные боги).

Но у каждого из богов или демонов (богов низшего ранга) есть сфера их «обязанностей», а также набор атрибутов, которые раскрываются запрашивающему теургусу. Важнейшим моментом в аргументе Иакова является указание на то, что богов нельзя «принуждать» (приветливость высших сил вопреки платоническому богословию, выраженная в «состоянии»). Деятельность теурга позволяет обнаружить их «присутствие» и быть вовлеченным в их деятельность. Боги «наслаждаются» правильными обрядами и практиками на основе правильного морального намерения, которое в интерпретации Ямвлича приобретает как символическую, так и практическую ценность.

Поскольку все было создано Источником через посредство Демиурга (последним является Демиург подсознательного мира), то каждая из существовавших вещей, помимо своих специфических свойств, содержит в себе некие «следы» или грехи, божественной деятельности. Они могут быть признаны теургом, основываясь на аутентичной традиции; ритуально следуя этим синонимам, он способен осознать божественное присутствие.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: