Изменение содержания форм морального сознания - Понятие и структура духовной культуры современного общества

Оглавление:

Духовная культура как часть общества

Духовная культура, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические изменения в России не могли не отразиться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменениях в ценностных ориентациях россиян, повышении значимости индивидуалистических ценностей. Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также не востребованности классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути прогрессивного развития нашего общества.

Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания — эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем, впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем — научное сознание.

Изменение содержания форм морального сознания

Понятие и структура духовной культуры современного общества

Духовная культура общества — это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

Изучение духовно-нравственной жизни общества с необходимостью предполагает выделение ее структурных элементов. Такие элементы называют формами общественного сознания. К ним относят моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличаясь друг от друга, не только содержанием и способом познания своего объекта, но также временем возникновения в процессе развития общества.

Духовная культура жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания, которые, будучи воплощены в реальном процессе жизни общества, образуют то, что принято называть духовной культурой. Такими формами общественного сознания являются нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание.

Мораль — это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, исполнение которых является следствием внутреннего убеждения человека либо воздействия на него силы общественного мнения.

Наука — это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его сущностные стороны в абстрактно-логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство — это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия — это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Политика — основные принципы, нормы и направления деятельности по осуществлению государственной и общественной власти. Право — это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

В рамках каждой из этих форм общественного сознания формируются отдельные элементы, которые, будучи взяты в совокупности, составляют духовную культуру общества: нормы, правила, образцы, модели поведения, законы, обычаи, традиции, символы, мифы, знания, идеи, язык. Все эти элементы являются продуктами духовного производства.

Духовная культура играет важную роль в жизни общества, выступая средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного людьми опыта. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство. В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие — объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

Проблемы развития духовной культуры в современной России

Состояние кризисной нестабильности, неуверенности в завтрашнем дне, которое царило в нашем обществе накануне и после распада СССР, в настоящее время не только не преодолено. В настоящее время есть признаки его углубления, хотя в последние годы некоторые аспекты общественной жизни, безусловно, стабилизировались. Тем не менее, главное, что говорили бы о решении кризиса, мы все еще не можем понять: последовательная и продуктивная связь его прошлого, настоящего и будущего; переосмысление культурно-цивилизационной самобытности и тем самым духовная интеграция всех народов страны, разных слоев, групп населения; выработка стратегических смыслов и целей социального развития в новых условиях.

Сейчас, как никогда ранее, осознается, что истоки нынешнего кризиса связаны не столько с негативными действиями определенных социальных слоев, деструктивной деятельностью ведущих элитных групп, махинациями враждебных внешних сил, сколько с тем, что определяет состояние нашего коллективного сознания, нашей общей воли и духа. Поэтому не случайно в сложившейся ситуации особое внимание уделяется состоянию отечественной духовной культуры. Термины «духовность», «духовная культура», «духовное развитие» и т.д. в последние годы используются чрезвычайно часто. Однако невозможно не заметить, что разные писатели вкладывают в них неравное содержание или, повторяя их привычно, не знают, какой смысл они несут. Эта ситуация не случайна.

После революции новое правительство, стоявшее на бескомпромиссных богобоязненных позициях, попыталось искоренить термин «духовность», «духовная культура» под тем предлогом, что в них нашли отражение явления, связанные исключительно с религиозной верой, церковными практиками, которые считались бредовыми. На официальном уровне на протяжении многих лет термин «духовный» в некотором смысле заменил термин «идеологический», «идеальный», «нравственный». И лишь незадолго до распада СССР аналитики были вынуждены вернуться к категориям «духовности», «духовной культуры», потому что за ними воспринималась более фундаментальная и в то же время жизненно важная для людей реальность. Еще позднее исследователи были вынуждены сделать вывод, что связь с этой реальностью может быть реализована только через религиозную веру и практику.

В то же время, разрыв с духовными традициями не остался незамеченным: за несколько десятилетий правления советского марксизма число православных резко сократилось, многие церкви исчезли, были годы, когда монастыри не функционировали. Философская мысль сосредоточена только на критике религиозных взглядов. Все это подорвало целостную духовную культуру нашего общества. Социальный опыт этого периода дал нам уверенность: без признания конструктивной роли религии и веры в обществе, интерпретация «духовной культуры» безвозвратно сокращается и приобретает в лучшем случае светский характер. В целом, нейтрализация религиозно-духовного фактора социального развития, к которой иногда прибегали в истории, неизбежно приводит к упрощению социального организма, лишает культуру ее глубинных измерений, сводит существование людей к переходным задачам, к узко понимаемой полезности.

От этого несколько отличается природа теоретического подхода к пониманию духовных явлений, связанная с попыткой отразить специфику этнопсихологических особенностей людей. В этом случае мы часто говорим о духе народа, его духовном запасе. Однако такой способ понимания духовных явлений, склонный к чисто позитивистским методам познания, не способен понять их сущность.

Заключение

Таким образом, духовная культура — это совокупность нематериальных элементов культуры: норм поведения, морали, ценностей, ритуалов, символов, знаний, мифов, идей, обычаев, традиций, языка. Духовная культура возникает из необходимости понимания и визуально-чувствительного соприкосновения с реальностью. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: Мораль, искусство, религия, философия, наука. Истинная духовность — это «троица истины, добра и красоты».

Наука и право являются частью культуры, поэтому любой научный образ отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В систему человеческой культуры, состоящую из материальной, социальной и духовной культуры, наука входит в систему духовной культуры человечества.

В процессе современного развития и коллективных устремлений часто развиваются интегративные позиции, приемлемые для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. Рассмотрим две такие позиции для иллюстрации. Первое связано с интересом общества к пониманию русской культуры и оценке влияния на нее православия. Исторически затянувшаяся эскалация секуляризации в нашем обществе и нынешняя агрессия против традиционных ценностей выявили любопытную закономерность: По мере ослабления религиозного господства в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утратило критерии истины и различия между истиной и ложью. Эта отрицательная корреляция спонтанно поглощалась массовым сознанием, что выражалось в идее возвращения к духовным корням, к православию. Следует также отметить, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и ортодоксальных ценностей не навязывается сверху (властями или церковью).

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: