Школы китайской философии - Основные школы китайской философии

Оглавление:

Культура Древнего Китая имела ряд специфических особенностей, которые воплотились в особенностях философской мысли, которые можно наблюдать во всех значимых исторических и философских периодах и явлениях. Таким образом, важной особенностью философствования в Китае был холизм — философская позиция по проблеме отношений между частью и целым. В онтологии холизм основан на идее, что целое — это всегда нечто большее, чем сумма частей. Холизм в древнекитайской философской мысли — это представление о неадекватности индивидуального творчества, ориентация на клановую организацию и межпоколенческие отношения. Социальные отношения в системе «отец-сын» были перенесены на взаимодействия в системе «учитель-ученик», что обеспечило развитие коллективного подхода, близость идеологических позиций. Только совокупность всех великих деятелей той или иной школы древнекитайской философии могла выразить ее истинное учение. Поэтому личный принцип не был разработан и выражен так же ярко, как в западноевропейской философии. Патриархальный уклад жизни склонял философскую мысль к консерватизму и очень определенной односторонности.

Основные школы китайской философии

Длительные периоды политической и социальной нестабильности, войны между княжествами и кланами, потрясшими древний Китай, стали важным стимулом для развития философии именно таким образом. Расцвет философии коррелирует с периодом сражений империй, когда идеологическое разнообразие привело к появлению различных философских позиций и школ. Китайский историк I века н.э. Бань Гу называет девять философских школ: конфуцианство, легизм, даосизм, моэзм, школа Инь-Янь, номинализм, школа дипломатии, школа военного права и крестьянская школа, но иногда этот период называют Периодом сотни школ.

Особое место в истории китайской

Учения «Канона перемен», оказавшие влияние на различные философские доктрины и развитие науки. «Канон перемен» — древний текст, написанный в 10-11 вв. до н.э. и исправленный в пояснительной части. Основу данного текста составляют 64 гексаграммы, каждая из которых символизирует определенное состояние, стадию естественных динамических процессов. Гексаграмма представляет собой графическую фигуру шести черт — сплошных и ломаных — символизирующих основные силы природы — инь и янь, мужской и женский принципы. Циклический характер природных процессов, в которых человек участвует наряду со всеми другими объектами в мире, связан с изменением сезонов. Поэтому набор гексаграмм включает в себя представление всех состояний природных объектов, космоса и человека. Теоретической составляющей «канона перемен» является описание двух видов логических операций, которые могут быть выполнены гексаграммами с целью приобретения знаний (в том числе знаний о будущем).

Конфуцианство является существенным элементом китайской культуры, без которого трудно понять его сущность. Конфуций (Кунг-Фу-Цзы, 551-479 гг. до н.э.) много путешествовал, чтобы найти покровителя, который бы оценил его таланты. В возрасте 50 лет он основал свою собственную школу и имел много учеников и последователей. Конфуций не приписывал себя созданию оригинальной философской системы, он ссылался на авторитет «совершенной мудрости» — древних авторов, создававших основы истинного знания.
Его анализ социальных процессов и политической ситуации привел его к убеждению, что порядок в обществе может быть обеспечен не за счет реформирования социальной структуры, а за счет корректировки ритуальной стороны общества. Ритуалы имеют символическое содержание, поэтому строгое соблюдение ритуалов приводит к нормализации общественной жизни: каждый будет выполнять свои обязанности, что повышает эффективность социальной иерархии, государственного аппарата, клана, семьи.
Стремление к личной выгоде деформирует личность, но если мы сосредоточимся на достижении общего блага — человечества (zhen), то оно становится основой социального благополучия. Реализация этого принципа происходит при условии личного самосовершенствования, поэтому проблема образования занимает важное место в конфуцианской философии. Моделью образования считался «благородный человек», человек с врожденной добродетелью, то есть способностью помогать другим людям и не причинять им вреда. Конфуций был убежден, что отношения в обществе должны строиться, как в хорошей семье: на чести императора, на уважении молодых к старым. Истинное благородство подразумевает высокую мораль, милосердие и доброту к людям. Правильное поведение — это соблюдение порядка во всем, что установлено небесами. Небеса как высшая власть регулируют все, в том числе порядок бытия, вопросы правосудия. Несмотря на течение времени, сменяющиеся поколения, культурные и динамические процессы, Конфуций был сторонником стабильности в обществе. Сохраненные знания следует применять для сохранения традиций, поддержания стабильности, так как «золотой век» китайской культуры уходит в прошлое, которое следует изучать через произведения «совершенных людей». Эти люди обладали богатством знаний и добродетелями от рождения, они были посланы в небесное царство самим небесами для установления социальной гармонии. Чтобы понять суть их учения, нужно читать канонические тексты и размышлять над ними.

Конфуцианство не только подчеркивает необходимость личного самосовершенствования, но и побуждает людей признать уровень личной ответственности за то, что происходит в семье и обществе. Конфуцианцы не только подчеркивают необходимость личного самосовершенствования, но и требуют личной ответственности в семье и обществе. Выполнение дочернего долга связано, прежде всего, с послушанием старейшин. Знания, которые люди получают, должны применяться для поддержания порядка в небесном царстве. Однако необходимо учиться только тому знанию, которое полезно обществу и укрепляет его основы. Правительство общества должно быть доверено только наиболее образованным и одаренным людям. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни — придерживаться своего рода «золотой середины», основанной на правиле: «Не делай с другими то, чего ты не хочешь, чтобы они сделали с тобой».

Школьная философия древний Китай

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения») обобщено учение Конфуция. Можно выделить три семантических доминанта, каждый из которых был разработан и преломлен в культуре Древнего Китая. Эти доминанты — переориентация человека с личной выгоды на этику, доктрина правления и доктрина благородного человека — заложили основу философии древнего Китая, вызвали дискуссии о человеческой природе, установили новый порядок социальных отношений между учителем и учеником. Результаты политической деятельности Конфуция были очень скромными, но его ученики, объединенные в единую школу, оказали большое влияние на интеллектуальную культуру своей страны.

История конфуцианства — это очень длинное явление, полное драматических событий и катаклизмов. После смены правящей династии (династии Хань) последователи Конфуция подверглись преследованиям, а тексты конфуцианских канонов были сожжены. Но в первом веке до нашей эры появился корпус конфуцианских канонов, который был признан классическим. Она включает в себя «Канон документов», «Канон песен», «Запись ритуала», «Канон перемен», «Канон весны и осени» и «Канон музыки». Сожженные книги реконструировались на основе устных экспозиций, а также появлялись и размножались комментарии к ним. Во времена династии Хань развивались «школа древних текстов» и «школа новых текстов».

Один из выдающихся представителей «школы новых текстов» Дун Чжуншу (существуют две даты его жизни: 179-104 гг. до н.э. или 190-120 гг. до н.э.) был одним из важнейших идеологов империи и сформировал официальную версию конфуцианского учения. По сути, он интегрировал элементы конфуцианства, даосизма и легизма (см. ниже). Дон Чжун Шу отстаивал необходимость личного самосовершенствования правителя, так как это важно как для него самого, так и для его подданных. Он считал роль правителя в государстве исключительной. Он разработал концепцию небесного мандата, которая связала правление каждой императорской династии с одним из главных элементов природы: Дерево, металл, огонь, вода, земля. Устойчивые свойства элементов коррелировали с особенностями правления династий, а их изменение было представлено как естественное в контексте цикличности природных процессов.

Золотой век китайской философии

Это был период ослабления центральной имперской власти и передачи контроля в руки местных дворян и военачальников, которые стремились не только укрепить свои позиции, но и расширить свои владения за счет соседей. Постоянные внутренние раздоры обременяли китайский народ, их ведущие мыслители и управленцы понимали, что патриархальные устои предков уже не в состоянии объединить страну и привести ее к процветанию. Общество нуждалось в новых идеях, которые могли бы стать национальной базой и обеспечить процветание и гармонию в Поднебесной.

По этой причине в период Чжанго сформировались различные философские школы и течения. Их отличительной чертой по сравнению с западной философией было то, что они были приземлены, сосредоточены на этических и социальных вопросах, на вопросах управления и социального сосуществования. Философские концепции были выдвинуты аристократами и дворянами, а также людьми обычного происхождения и отражали устремления и надежды всех слоев китайского общества. Философы яростно боролись за умы и сердца правителей, но после объединения Китая и принятия конфуцианства в качестве официальной идеологии все остальные школы (кроме даосизма) были забыты или интегрированы в более сильные движения.

Некоторые из основных школ этого периода:

Конфуцианство,
Даосизм ,
Легизм,
Моизм,
Школу инь-ян,
Школу имен.

Легизм стремился разработать критерии и механизмы для создания сильного, управляемого и процветающего государства. Как и конфуцианство, легизм подчеркивал строгое регулирование жизни каждого члена общества, систему социальной подчиненности и ответственности, но между легизмом и конфуцианством шла напряженная борьба за средства для достижения своих целей.

В отличие от конфуцианства, легизм опирался не на этические качества людей, а на слепое следование букве закона. Идеал легизма тогда был деспотическим состоянием, в котором все члены были равны перед законом, за исключением императора, который воплощал этот закон. Прогрессивными аспектами легизма было стремление очистить административный аппарат от аристократии, создать равные условия для занятия людьми должностей независимо от их происхождения, ввести четкую и прозрачную систему льгот и экзаменов.

В то же время Легизм был основан на идее о том, что глупым людям гораздо легче управлять, и поэтому отстоял необходимость держать людей как можно дальше от просветления и процветания. В конце концов, многие идеи легизма были интегрированы в конфуцианство и реализованы на практике.

Муизм выступал и против конфуцианства, и против легизма в решении социальных проблем. Отражая интересы простых людей, Мойс поставил благотворительность в центр концепции социального благополучия. Его основатель Мо-цзы считал, что если каждый правитель будет относиться к чужим подданным как к своим собственным, войны прекратятся навсегда.

Школа имен занимается вопросами логики, ищет соответствие названий объектов и их сущности, содержащейся в их значении. В то же время его представители часто использовали антитезы и различные риторические приемы, чтобы доказать свои собственные идеи, поэтому их часто сравнивают с софистами в Древней Греции.

Школа Инь-Янь была обеспокоена онтологическими проблемами. Сочетая религиозные, мистические и шаманистические практики древнего Китая, мудрецы школы верили, что в сердце Вселенной находятся светлые и темные энергии, которые находятся в гармонии и единстве друг с другом. Их взаимодействие и трансформация создают пять элементов, восемь сторон света, четыре времени года и все существа.

Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство и даосизм возникли и в эпоху Чжан Гун, но успешно пережили и продолжили развитие и противостояние, которое, согласно легенде, было начато на личной встрече основателей учения Лао-Цзы и Кунь-Цзы в V веке до н.э.

Конфуцианство направлено на построение процветающего и гармоничного общества. В отличие от легистов, Конфуций отстаивает ценности патриархального порядка и считает, что для достижения стабильности необходима индивидуальная этика и приверженность традициям и ритуалам, которые управляют общественной жизнью.

Центральным элементом учения является чжун, принцип лояльности младших к старшим и забота старших о младших. Каждый человек должен развить пять благородных качеств, чтобы достичь состояния благородного человека «джунзи», в котором он может следовать воле небес.

Принципы конфуцианства, дополненные идеями легизма, составили основу китайской государственности и определили внутреннюю и внешнюю политику на протяжении почти двух тысяч лет.

Даосизм смещает акцент с социального на индивидуальное, как и его онтологическое видение мира. Весь мир является проявлением Дао, невидимой и нематериальной силы, которая предшествует богам и природе и наполняет их движением и силой. Каждый человек, который следует принципу бездействия «уу-вэй», способен поднять свой дух и объединиться с Дао после физической смерти, чтобы обрести бессмертие.

После поражения конфуцианства как официальной идеологии даосизм стал мистической религиозной доктриной с рядом школ и просуществовал довольно успешно вплоть до прихода к власти династии Цинь, после чего он последовал вплоть до 1980-х годов.

Современная китайская философия

После насильственного завершения политики изоляции Китая западными державами прогрессивные мыслители осознали глубину социальной и технологической отсталости китайского общества от Запада. Это привело к серьезному пересмотру всей философии и попытке построить новую, основанную на западных моделях и идеях.

ХХ век был временем творческих поисков, и основные идеи можно грубо разделить на традиционалистские движения, которые проповедовали превосходство китайских ценностей и постулировали их над западными, и западные движения, которые отвергали устаревшие традиционные подходы в пользу лучшего зарубежного опыта. Однако этим движениям не хватало внутренней сплоченности и они не были формализованы как школы.

Долгое время после победы коммунистической революции в Китае развивалась только одна философская школа — маоизм, основанная на трактовке марксизма-ленинизма Мао Цзэдуна. После реформ 1980-х годов позиция философии стала более свободной, и теперь можно выделить три основные философские школы:

Марксизм,
Либерализм,
Новое конфуцианство.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: