Реферат на тему: Христианство

Оглавление:

У вас нет времени на реферат или вам не удаётся написать реферат? Напишите мне в whatsapp — согласуем сроки и я вам помогу!

В статье «Как научиться правильно писать реферат», я написала о правилах и советах написания лучших рефератов, прочитайте пожалуйста.

Собрала для вас похожие темы рефератов, посмотрите, почитайте:

Введение

Возрождение христианства. В отличие от ранних религиозных систем, возникших в процессе формирования старых центров цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось относительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями . Появившись в таких условиях, новая религия, претендовавшая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на требования своего времени и предложить некоторые, пусть и иллюзорные, но в глазах миллионов людей весомые способы и средства -разрешения противоречий, которые разрывали общество на части, сглаживали их и направляли в ином направлении. Новая религия также должна была решительно отказаться от этнических ограничений, присущих ранним религиозным системам. Это — необходимое условие, поскольку в противном случае оно не будет доминировать в сознании людей, независимо от их происхождения и социального статуса. Наконец, новая религия должна быть интеллектуально развитой и достаточно насыщенной, чтобы вобрать в себя все то, чего достигли существующие религиозные системы огромного региона Ближнего Востока и Средиземноморья.

Было нелегко выполнить все эти условия. Но «вызов» эпохи, потребности времени, означал, что на рубеже нашей эры в эллинистическом мире древности уже формировались системы, способные ответить на этот вызов. Среди них стоит отметить митраизм из Персии, который распространился по всей Римской империи и оказал значительное влияние на последующее возникновение христианства. Видимо, при благоприятных условиях в такой -системе мог бы развиться неоплатонизм, основанный на религиозном понимании идеалистической философии Платона . Возможно, такой системой могла стать любая из восточных религий, особенно иудаизм, при условии, что национальные рамки, ограничивающие ее возможности, будут прорваны. Однако ни одному из возможных «кандидатов» не удалось добиться всеобщего признания. Этот успех пришелся на христианство, принципиально новую доктрину, но такую, которая взяла из понятий соперничающих доктрин -все, что могло ее обогатить и укрепить.

Таким образом, христианство возникло как наднациональная «универсальная » религиозная система в то время, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в наднациональную Римскую империю. Но первоначальные стада этой религии не оказались в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, на восточной и юго-восточной периферии, в тех стадах цивилизаций, где были особенно сильны слои культурной традиции и где всегда концентрировались центры перекрытия различных идеологических и культурных влияний. Это было влияние иудейских сект, греко-римской философии и религий Востока.

Иудаизм и христианство

На рубеже нашей эры иудаизм, как уже упоминалось, находился в глубоком кризисе. Несмотря на то, что, по оценкам современных экспертов, число евреев в то время составляло миллионы (довольно значительное на тот момент) и что прочные еврейские колонии уже распространились по всему Средиземноморскому региону, включая Египет и Малую Азию, специфическая историческая ситуация и реальный баланс сил привели еврейское общество к еще большему кризису. Кризис усугубился после порабощения Иудеи под Римом. Светская власть династии Ирода не уважалась. Священники Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группы (фарисеи, саддукеи, зелоты) также потеряли власть и влияние, чему способствовала их явная зависимость от римского правителя в Иудее. Неудивительно, что это состояние перманентного политического, социального и религиозного кризиса привело к возрождению эсхатологических пророчеств, активизации различных сект с их ожиданием грядущего Мессии и, во имя великого Яхве, спасет противоречивый, но все же избранный Богом народ. -Почти все они изо дня в день ждали Мессию (греческий эквивалент этого еврейского термина — Христос).

Такой долгожданный Мессия просто не мог не появиться. И он появился, и он снова появился . Все чаще, в той или иной области Иудеи или даже за ее пределами, на периферии, среди евреев диаспоры, лидеров отдельных сект, бродячих проповедников или экстравагантных скитальцев, провозглашали себя Мессией, чтобы спасти потерянных евреев. Как правило, власти болезненно реагировали на проповедь таких личностей. Все самозванцы были немедленно объявлены ложными мессией, и их деятельность была подавлена. Однако это не могло остановить процесс. Неудачников заменили новыми, и все повторялось. Иногда главы могущественных сект были достаточно сильны, чтобы бросить вызов всемогущему Риму. В результате последовавших восстаний и войн (иудейских войн) государство Иудея перестало существовать, а вместе с ним и Иерусалим и Иерусалимский Храм во втором веке нашей эры.

91 Речь идет не менее о постоянном преследовании спорадических харизматических вождей и пророков, чья деятельность и проповедь в условиях кризиса становилась все более заметной и соответствовала общим ожиданиям, и в конечном итоге привела к мысли о великом Мессии, о Христе, Который пришел, не был признан и понят, умер (взяв на Себя грехи человеческие) и, чудесным образом воскрес, стал божественным Спасителем -человечества, укрепляясь в умах поколений. Эта идея была принята в тех ранних иудео-христианских сектах, которые появились на рубеже нашей эры, как в самой Иудее, так и в соседних еврейских поселениях диаспоры (Египет, Малая Азия и т.д.).

Споры об Иисусе Христе. Легендарные истории о Божественном Спасителе собраны и подробно описаны в четырех Евангелиях (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), которые составляют основу христианского Нового Завета, важной части библейского текста. Евангелия подробно, хотя и противоречиво, рассказывают о жизни Иисуса, Его проповедях, делах, чудесах, которые Он совершил, о Его последователях, поклонившихся Ему, о гонениях и предательстве Иуды, о Его распятии на кресте и последующем воскресении и вознесении на небо. В Евангелиях вина за гонения на Иисуса, Который был Мессией, Христом, хотя и не была признана и не признана, приписывается иудеям (имя самого Иуды, который предал Иисуса одному из двенадцати своих ближайших апостольских учеников, как будто он был призван символизировать всех тех людей, которые не приняли и не предали Иисуса, пришедшего спасти его). Римский наместник Понтий Пилат даже пытался спасти Иисуса от казни, но под давлением иудейских священников и их ученой паствы отошел, «умыв руки».

Евангельские биографии Христа, хорошо известные по пришедшим в употребление изображениям, фразам, многочисленным описаниям и картинкам, создали образ божественного Спасителя, великое достижение которого потрясло человечество, как будто открыло людям глаза на истинную религию — христианство. Нет сомнений в том, что и сами Евангелия, как относительно поздний документ (не ранее II в. н.э.), и вся евангельская традиция поют в основном образно, ярко и явно сознательно персонифицированы, чтобы по-новому истолковать события, явления и божественные действия, которые встречались в других религиях. Вопрос только в том, все ли здесь заимствовано и составлено, или же описания жизни Иисуса, записанные в Евангелиях, основаны на реальном историческом фундаменте, даже если они были изменены до неузнаваемости.

В последнее время в научном сообществе ведутся горячие дебаты на эту тему. Представители одной из ведущих профессиональных школ — мифологической школы — считали, что Христа нет, что нет даже прототипа, похожего на него, что в основе евангельской традиции лежат мифы, особенно миф о умирающем и восходящем божестве, известном ближневосточным -религиям. Здесь отражен известный миф о непорочном зачатии (союзе Бога с женщиной) и многие другие мифологические темы и идеи, заимствованные из других религий. Справедливость построений этой школы заключается в том, что мифологическая основа евангельской традиции, несомненно, заключается в том, что заимствование и обработка внешних влияний в контексте нового синтеза действительно была важнейшим фундаментом, фундаментом христианства. Однако слабость мифологической школы, предопределившей ее провал, заключалась в том, что эта концепция выводила христианство на -уровень эклектической системы и не столько признавала оригинальность этой религии, сколько вообще не признавала историческую реальность, которая была ее основой.

Вторая из признанных школ, историческая школа, которая сегодня явно доминирует в религиоведении, предполагает, что в основе евангельской традиции лежат некие реальные события. Но какие события? Был ли в реальной исторической реальности странствующий проповедник вроде Иешуа Га-Нотри, которого М. Булгаков так талантливо описал в своем романе «Мастер и Маргарита»? А если он был, где и когда? Что он проповедовал, кто последовал за ним, к чему все это привело? На эти и многие другие связанные с ними вопросы последователи Исторической школы долгое время не могли дать достаточно убедительного ответа . Ситуация изменилась сравнительно -недавно, в 1940-х годах нашего века, после знаменитых находок Кумрана. В 1946-1947 годах арабские бедуины обнаружили фрагменты древних свитков в горных пещерах Кумрана на Мертвом море. Рукописи (среди них были библейские тексты, приходские писания, проповеди и т.д.) принадлежали к мистическо-азиатской секте Эссейцев, общины которых были заселены в этом районе, вдали от густонаселенной плодородной земли Палестины, на рубеже веков. Общины EUsei были группами подвижников, которые жили в общине, в основном монастырской, без женщин и детей. Их доктрина, основанная на принципах иудаизма, сильно отличалась от доктрины иудаизма. В текстах доминировали эсхатологические пророчества о скором конце света, о грядущем суде над грешниками. Эссе осуждали богатство и похоть, искали нравственного очищения и, прежде всего, ждали Мессию из семьи Давида (обратите внимание, что Евангелие Иисуса исходит от этой семьи).

В рукописях эссе упоминается «учитель справедливости», который, по-видимому, был основателем секты, проповедником пророков, выступавших против официального иудаизма и внесших изменения в ее доктрину, что позволило рассматривать секту как секту переходного характера, т.е. иудео-христианскую. Конечно, этого недостаточно, чтобы приблизить таинственную фигуру «учителя справедливости» к мистической Личности Иисуса. Но при реконструкции гипотетического процесса следует учитывать все: общую ситуацию в Иудее с напряженным ожиданием божественного вмешательства, активный мессианизм, деятельность харизматичных пророков и «учителей», и даже практику наказания и обнаружения неправды. На этом фоне мы можем себе представить, как фрагментированные, но тесно связанные между собой события и явления, личности и поступки со временем слились в одно и то же и воплотились в Иисусе, Мессии из семьи Давида. Этот Мессия (Христос Младенец) пришел, проповедовал, показывал чудеса, но не был признан, а напротив был осужден властями как ложный Мессия и распят на кресте; затем, чудесным образом воскреснув, Он доказал Свою Божественность миру, и через своих учеников и последователей дал миру великие истины, которые были основой христианства .

Основы христианского учения

В христианстве, вобравшем в себя -значительное наследие более ранних религий и учений, четко прослеживается учение иудаизма, митраизма с его системой обрядов и культов, а также идея умирающего и воскресшего божества из древних восточных религий. Позднее, по мере своего развития, христианство получило многое из эллинистической -философии, из учений стоиков (Сенеки) и других. Но суть новой религии не -сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Его оригинальность и сила заключается в той новизне, которая была создана на основе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.

Основная идея христианства — идея греха и искупления человека. Люди грешны перед Богом, и это делает их всех равными: греки и иудеи, римляне и варвары, рабы и свободные, богатые и бедные — все грешники, все «слуги Божьи». Можно ли очистить людей от этого греха, начиная с «первородного греха» Адама и Евы, который висит над человечеством тяжелым камнем ? Да, они могут. Но только тогда, когда они осознают, что они грешники, когда -направляют свои мысли на очищение от греха, когда они верят в великого Божественного Спасителя, посланного на землю Богом и взявшего на Себя грехи человечества. Иисус Христос искупил эти грехи Своей мученической смертью и показал людям путь к спасению. Этот путь — вера в великого и единого Бога в трех лицах (Бога Отца, Бога Сына, т.е. Иисуса, и Бога «Святого Духа» — Святой Троицы), жизнь, угодная Богу, искупление грехов и надежда на Царство Небесное после смерти. Праведник вознаграждается на том свете, каждый бедняк и раб может попасть на небо, а нечестивец и отправитель — в ад и сгореть в «аду огненном». В дополнение к свету, нечестивые и грешники встретятся и со вторым пришествием… Христа, за которым следует «ужасный суд» здесь, на земле.

Раннее христианство, возникшее из аскетических сект, противостоявших -официальному иудаизму и римским властям, а затем распространившееся по всему эллинистическому римскому миру, провозгласило себя доктриной нисходящих угнетенных, доктриной обездоленных и страдальцев первых -шагов. Правда, эта доктрина не призывала к борьбе — и в этом смысле ее ни в коем случае нельзя считать революционной. Напротив, христианство было альтернативой всякого рода восстаниям и войнам, начиная со Спартакского восстания, которое потрясло могущественную Римскую империю на рубеже нашей эры. И как таковая «умиротворяющая » альтернатива, которая -направляла энергию угнетенных в ход религиозных иллюзий, христианство было вполне приемлемо, даже выгодно тем, кто находился у власти, кто -вскоре понял его и принял христианскую доктрину как доминирующую идеологическую доктрину. Но это случилось только позже. В первые два-три столетия своего существования как религия бесправных и гонимых, раннее христианство не только стояло в оппозиции к власти и жестоко преследовалось ею, но и не было лишено радикальных элементов, даже революционного пафоса.

Этот пафос был, прежде всего, резким отказом от установленных норм жизни. В одном из самых ранних и радикальных текстов Нового Завета — Апокалипсисе (Откровение святого Иоанна Богослова) — с великой силой звучало осуждение Рима как «великой шлюхи», как нового, неаккуратного Вавилона со всеми его «мерзостями». Ангел Божий предсказал падение этого Вавилона, силы небесные победят тьму и мерзости, произойдет страшный суд, и на обновленной земле явится «новый Иерусалим» во всем величии Его славы, с деревом жизни, активно приносящим плоды для общего блага. Мистическая форма Апокалипсиса не может скрыть пафоса разрушения старой «мерзости», наполняющей его и грядущего обновления мира.

Революционный пафос раннего христианства отразился в акценте на двух наиболее важных аспектах новой религии. Во-первых, проповедь всеобщего равенства. Хотя изначально это было только «во грехе», равенство «рабов Божьих», лозунг всеобщего равенства сам по себе не мог не привлечь к себе внимания в этом качестве. Правда, некоторые евангельские тексты -оправдывали рабство и заставляли рабов подчиняться своим господам, но провозглашение принципа всеобщего равенства в период расцвета Римской империи стоило немалых денег. Во-вторых, осуждение богатства и хищения («Верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное «) и акцент на всеобщей обязанности трудиться («Никто из работников не должен есть»).

Конечно, здесь нет активного революционизма, но сам факт объяснения и следования эгалитарным принципам был вызовом правящему общественному строю. Неудивительно, что членами первых христианских общин (особенно после движения последователей апостола Павла и его последователей с -периферии империи в Рим в начале нашей эры) были прежде всего обиженные и угнетенные, бедные и рабы, бедные и изгои.

Харизматические лидеры раннего христианства. Первые христианские общины переняли черты аскетизма, самоотречения, благочестия от своих -«предшественников » — сект типа esseus — и добавили к ним ритуалы сообщества митраизма и многое другое, в том числе и торжественный акт крещения как -символ веры. Эти общины были довольно закрытыми. Их вели харизматичные лидеры — проповедники, «учителя», пророки осенней «благодати», которые обычно прислушивались к их «внутреннему голосу», имели «видения», слышали «глас Божий», а потому получили неоспоримое право на лидерство. Конечно, каждый из этих харизматических лидеров изначально позволял себе руководствоваться собственным пониманием основ новой религии. И когда мы считаем, что эти лидеры были в основном духовно неуравновешенными, легко возбуждаемыми личностями (вот что они видели в осенней благодати Божьей), то нетрудно понять, что в их проповедях истинные факты прошлого смешивались с фантастическими историями, основанными на «видениях». Все это более или менее соответствовало их мифологическому наследию и постепенно принимало измененные формы как основу христианского учения .

В процессе формирования новой религии многие секты со своими проповедниками участвовали в этом процессе, который не мог не привести к различным вариантам и отклонениям . Но разнообразие мнений, догм и ритуалов постепенно нарисовало контуры новой религии, каноническая жесткость которой выковывалась в острых сражениях между разными направлениями. Уже во второй половине I в. н.э. были четко очерчены два основных течения — проеврейское, представленное апокалипсисом и генетически восходящее, по-видимому, к сектам эссейского типа, и антиеврейское, связанное с деятельностью апостола Павла. Именно Павел связан с разрывом с национальным ограничением религии, характерным для иудаизма, и именно ему приписываются слова о том, что все иудеи, язычники, обрезанные и необрезанные угодны Богу, и что достаточно отречься от старого образа жизни и уверовать во Христа.

В отличие от апостола Петра, которого протестант Павел назвал «апостолом иудеев», по преданию Павел называл себя «рабом Иисуса Христа для язычников».

Католицизм и реформация. С благословения Римско-католической церкви многие культурные традиции «языческой» древности со свободой мысли были забыты и осуждены. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия древней культуры. Возрожденное с помощью арабов учение Аристотеля, значительно скорректированное Церковью, даже стало (вместе с Библией) своего рода высшей и почти высшей духовной культурой. Однако многое было безвозвратно утрачено, особенно духовная свобода. Католические священники (принявшие обет безбрачия и потому не связанные личными и семейными интересами, посвятившие себя исключительно служению, интересам Церкви) завидовали строгому соблюдению церковных догм и ритуалов, осуждали и безжалостно наказывали еретиков, в том числе и всех тех, кто осмеливался каким-либо образом отступать от официальной доктрины. Лучшие умы средневековой Европы погибли в огне «святой» инквизиции, а остальные, запуганные и униженные «грешники», охотно продали Церковь за значительную сумму денег индульгенции — отпущение грехов.

Жестокий фанатизм и активная агрессивность католицизма, основанная -на строгой иерархической централизации церковной власти под руководством Папы Римского, вызвали недовольство правителей средневековой Европы, которые постепенно преодолели феодальную раздробленность и укрепили свою власть. Эти правители также полагались на власть Церкви и -использовали ее, как показали крестовые походы в Иерусалим, для освобождения «гробницы Божьей» от «неверных». Со временем, однако, они все больше обременялись властью католической церкви.

Более того, -соперничество с Церковью в определенной степени активизировало их деятельность и способствовало борьбе за приоритет светскости, за освобождение от власти религии . И эта борьба принесла свои плоды. Окончавшись феодальной раздробленностью, усиленной городами, т.е. поддержкой третьего государства, бюргеры, заинтересованные в укреплении центральной власти, антиклерикальные силы в XIV-XV вв. уже были готовы бросить вызов всемогуществу римской церкви. И этот вызов был брошен именно там, где всемогущество Церкви казалось наиболее полным — в области культуры. Это был Ренессанс, Ренессанс.

Эпоха Возрождения, представленная своими гениями и гигантами (Данте и Рабле, Рафаэль и Боккаччо, Коперник и Галилей, Томас Мор и Кампанелла, Эразмус Роттердамский и Сервантесский, Леонардо да Винчи и Микеланджело и т.д.), преодолела многовековой барьер Церкви, который препятствовал -свободе мысли и научных исследований. Помимо церковных догм с их мертвым схоластичеством, фигуры Ренессанса взяли щедрую горсть из сокровищницы культурных традиций древности, возродив тем самым «языческие» нормы свободы мысли и творчества .

Разумеется, Ренессанс был подготовлен как сложное и многогранное -явление всеми социально-экономическими процессами, происходящими в Западной Европе. В этом смысле его значение выходит за рамки конфронтации с католицизмом. Удар, который он нанес Церкви, однако, был тем камнем, который спровоцировал лавину. Если великаны Ренессанса лишь реформировали верхний слой культуры и возродили принципы гуманизма и свободы мысли, то постренессансная Реформация и реакция Церкви на нее сильнее всего ударили по основам католицизма.

С целью спасения Церкви от ударов Ренессанса и борьбы с ассимиляцией католицизмом элементов культуры Ренессанса, Реформация привела к решительной реформе основ католического христианства. Ее руководители — Лютер, Кальвин, Мюнцер — резко выступали против догмы непогрешимости Папы, против практики продажи индульгенций, против мишуры и блеска католического богослужения, и, наконец, против преувеличения роли Церкви как посредника между человеком и Богом. Начиная с XVI века, реформаторское движение быстро распространилось на широкие слои населения в наиболее развитых странах северной и частично центральной Европы — Англии, Нидерландах, Швейцарии и Германии . Идея упрощения -церковной структуры и характера поклонения, требование строгости и скромности со стороны Церкви, отказ от ее амбициозных и всепоглощающих -политических притязаний, внутреннее моральное самообладание для противостояния безумной вере фанатиков — все это произвело впечатление на растущую европейскую буржуазию и послужило ее интересам. Протестантизм, как в свое время показал Вебер, стал духовной основой и этической нормой зарождающихся буржуазных государств Западной Европы.

Конечно, Реформация не означала смерть католицизма. Прибегнув к контрреформации, католическая церковь смогла выжить, и даже сегодня вся ее церковная иерархия во главе с Папой Римским является серьезной силой, влияние которой ощущается во многих частях мира. Однако период Реформации нанес удар по католичеству и всемогуществу христианской церкви в целом, от которого не было выздоровления.

Времена «святой инквизиции» и тотального контроля Церкви над мышлением и духовной жизнью людей стали уходить в необратимое прошлое. Католицизм — по примеру протестантской церкви — должен был согласиться с тем, что Бог должен быть «Богом», т.е. очень специфическим местом в жизни и работе людей, которые должны посвящать оставшееся время и внимание другим вопросам, не имеющим прямого отношения к религии и не зависящим от его вмешательства и оценки. Конечно, это не означало, что роль Церкви была сведена почти к нулю. Даже в XVIII веке Еще в XVIII веке Вольтер, который активно боролся с влиянием церкви, не смог встретить ее с открытым забором. И все же отделение Церкви от государства и от различных сфер народной экономической деятельности в результате Реформации сыграло большую роль в дальнейшей судьбе -Западной Европы, в успешном развитии его капиталистического пути.

Греческая православная церковь

В Восточной империи (Византии), просуществовавшей на Западе почти тысячелетие, положение церкви было иным. Здесь он не получил большой независимости и политического влияния. Разделенный на ряд патриархатов (Константинополь, Антиохия, Александрия, Иерусалим), он почти полностью зависел от государства и практически -отождествлял себя и свои интересы с интересами государства. Стоит также отметить, что сфера влияния и массовая база всех этих патриархатов была мала, а после исламизации ближневосточного мира она стала жалкой. Однако с укреплением Древней Руси православие, позаимствовавшее его у Византии, постепенно консолидировалось до назначения митрополитов из Константинополя в XVI в. Русская православная церковь не только поддерживала царскую власть, но и подчинялась ей, охотно с ней сотрудничала (были лишь редкие исключения; например, Патриарх Никон -пытался поставить Церковь над светской властью в XVII в. ).

В Православной Церкви в целом никогда не было таких массовых гонений, как «Святая Инквизиция», из-за ее относительной слабости и политической ничтожности, но это не означает, что она не преследовала еретиков и инакомыслящих во имя усиления своего влияния на массы. В то же время Церковь, впитав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли Православие (их было много только на Руси), -смогла обработать и использовать их во имя укрепления своей власти.

Древние божества стали святыми Православной Церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, вера и обычаи получили официальное освящение и признание. Несколько очевидных языческих ритуалов, таких как поклонение идолам, зародившихся в фетишизме глубокой древности, -преследовались и постепенно отмирали, но затем Церковь искусно преображала их, направляя деятельность верующих на поклонение иконам.

Догматические и литургические различия между православием и католицизмом незначительны. Православие трактует Троицу по-разному -(считает, что Святой Дух исходит только от Бога Отца), не признает -чистилища между небом и адом, не практикует дачи индульгенций, общается с хлебом (а не с пресным хлебом и дрожжами) и вином. Но для этих различий она всегда была очень твердой, особенно после окончательного разрыва с католичеством в 1054 году.

Христианство и традиции европейской культуры. Христианство сыграло важную роль в формировании европейской культуры. Конечно, богатая культура Европы уходит своими корнями в философию, скульптуру и архитектуру, в театр античности, в сарказм Рабле и Эразма, в научные подвиги Коперника и Галилея, другими словами, во все, что тысячелетиями боролось против христианства. Однако нельзя не упомянуть о большом влиянии, которое христианство оказало на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и истории на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося значительный вклад в культ обожествленного Христа. Лучшее, что было создано европейской архитектурой, церковной архитектурой, — это -прославление величия Бога и Церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), а также церковный хор на православных богослужениях могли оказать только влияние на музыкальную культуру народов. Священная музыка и пение были тесно связаны с народной культурой, и все, что возникало под влиянием христианской Церкви, служило, наполнялось торжественной красотой, прославлением Божественного, укреплением веры.

Библейские афоризмы, образы, действия, короткие и всеобъемлющие термины («тяжелый крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатели Иуды и т.д.) формировали и питали системы восприятия жизни, оценки, нравственных понятий на протяжении веков. Основные догмы Церкви и постулаты о повиновении, терпении, вознаграждении в мире ином сформировали в народах идею неизбежности, низвергнув сверху те ордена, которые правят на земле. Один надеялся в лучшем случае освободиться от них после страшного суда и второго пришествия Христа. До этого им приходилось только терпеть, надеясь на награду в Царстве Небесном.

Короче говоря, на протяжении многих веков, даже тысячелетий, нормы быта и нравственности, представления и ассоциации, культурные традиции и литературные произведения — все это создавалось под сильным влиянием христианской церкви. Однако важно иметь в виду, что влияние Церкви на традиции, культуру и жизнь народов Европы было разным в ее западной (католико-протестантской) и восточной (православной) частях. И эта разница в немалой степени способствовала неравномерности, темпам и результатам социального развития европейских стран и народов.

На Западе протест против всемогущества церкви, приведший к Реформации, дал мощнейший импульс антиклерикализму, светскому развитию вне церковного мейнстрима . На Востоке слияние Православной Церкви с государством создало гораздо более мощную систему непоколебимых и авторитарных традиций, которую гораздо труднее было сломать. Известно, сколько усилий потребовалось, даже в редко благоприятном для реформ варианте, связанных с именем и деяниями Петра I, который энергично и упорно разбивал «окно» в Европу. Но это окно имело большое значение: через него проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие трансформации Петра. Для этого Петр упразднил Российский Патриархат, который был заменен «Священным Синодом», ставшим послушным орудием Императора в его творчестве.

Христианство в восточных странах. Кроме русских, другие православные церкви, которые находились в сфере управления исламским миром, не получили большого влияния. Под их духовным влиянием находились только греки, часть южных славян, румыны, попавшие под власть Османской империи после падения Византии в XV веке, и относительно немногочисленные группы христиан в Эфиопии, Ливане и Египте (копты). Коптская монофизитская церковь была основана в первые века после падения Византии. Летопись в Египте характеризовалась тем, что монофизики — в отличие от византийской христианской церкви — настаивали на единой, божественной, а не на двойной (божественной) природе Христа. Многочисленная коптская церковь долгое время существовала отдельно и смогла сохранить некоторое влияние после исламизации и арабизации Египта.

Правда, в ходе исламизации сами египетские копты сильно изменились, и сегодня их едва ли можно отличить от арабо-мусульманского населения, которое их окружает, вплоть до обязательной молитвы несколько раз в день. Тем не менее, коптское сообщество сохранилось до наших дней (оно насчитывает от двух до трех миллионов членов во главе с патриархом). Более того, копты оказали некоторое влияние на формирование и существование Эфиопской монофизитской церкви, высшие иерархи которой долгое время назначались Коптским Патриархом, хотя формально главой Эфиопской церкви всегда считался сам Негус-губернатор . Следует помнить, что после исламизации Египта Эфиопия была единственной африканской страной, где христианство считалось официальной государственной религией на протяжении почти полутора тысячелетий.

Рядом с монофизитом находится армяно-регорианская церковь, отделившаяся от Константинополя после третьего экуменического собора (конец IV в.). Как коптская и эфиопская церковь, Армянская Регорианская церковь была довольно близка к греко-византийскому православию . Что касается последнего, то его влияние на Востоке, ограниченное ближневизантийской периферией (Сирия, Ливан, Палестина), после исламизации было сведено к минимуму, о чем говорилось выше. Правда, репутация Александрийских и Иерусалимских патриархов и после этого была достаточно высокой, а крестовые походы даже привели к кратковременному освобождению Иерусалима. Но это не дало реальных результатов. И даже те церкви, которые изначально подчинялись Патриархам Ближнего Востока (например, грузинская по отношению к Антиохийской патриархии), предпочитали становиться независимыми, автокефальными. Однако -православие — если не считать территории России — не пошло дальше Армении и Грузии. Еретические секты, особенно несторианские, могут считаться исключением.

Несториане — последователи епископа Константинопольского Нестора (умер около 451 г.) были своеобразными предтечами православия. Охота -преследователей после смерти их покровителя, они продвинулись довольно далеко на восток. Сохраняя свои общины и веру на протяжении поколений и веков, несториане привнесли христианство в народы Ирана, Монголии и даже Китая. Хотя несторианское христианство не было очень успешным ни в одной из этих стран, порой оно привлекало интерес со стороны некоторых представителей могущественных держав, которые иногда даже обращались в христианство.

Что касается Римско-католической церкви, то ее отношения с Востоком восходят сравнительно поздно и в основном ограничиваются миссионерским движением. Это движение восходит ко времени крестовых походов. Однако -только в XVI-XVIII веках он добился значительных успехов. Основным направлением деятельности миссионеров было исследование Америки, где католицизм был особенно успешен на юге континента (в Латинской Америке). Но христианская миссионерская деятельность распространилась и на Азию, Африку и Океанию.

Заключение

Миссионерское движение сыграло важную роль в истории мировой культуры не столько путем обращения местного населения в христианство, сколько распространением некоторых достижений европейской цивилизации -на Восток. Это, конечно, проложило путь для многих стран и народов Востока, чтобы впитать в себя более развитые и передовые идеи. Однако не следует забывать, что за миссионерами следовали купцы и предприниматели, -завоеватели и колонизаторы, что, как правило, придает этому движению неприглядный колорит.

Миссионерское движение в передовых цивилизациях, включая Индию и Китай, не имело большого успеха, во многом благодаря силе консервативной -инерции местных религиозных и культурных традиций . Здесь достижения христианства сводились к заимствованию некоторых элементов западной -культуры, и в этом отношении Китай оказался менее плодородной почвой, чем Индия. В периферийных регионах Азии, где слой местной цивилизационной традиции был тоньше, а привычка заимствовать у кого-то более укоренилась, влияние христианства иногда было более заметным и ощутимым, как, например, в Юго-Восточной Азии.

В целом, христианство, представленное различными церквями и сектами, является, пожалуй, самой распространенной мировой религией на сегодняшний день, доминирующей в Европе и Америке, с сильными позициями в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии. Однако христианство слабее всего в Азии, т.е. на Востоке, который находится в центре нашего внимания.

Список литературы

Васильев Л.С. История религий Востока: учебник. М.: Выш. Шк. 1982.
Кауцкий К. Происхождение христианства. М.: Политический. ред., 1994.
Клочков В.В. Религия, государство, право. М.: Мысли. 1975.
Ранович А.Б. Оригинальные источники по истории раннего христианства. Политическая дата. 1996 .
Свенсивицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории.