Реферат на тему: Ислам как мировая религия

У вас нет времени на реферат или вам не удаётся написать реферат? Напишите мне в whatsapp — согласуем сроки и я вам помогу!

В статье «Как научиться правильно писать реферат», я написала о правилах и советах написания лучших рефератов, прочитайте пожалуйста.

Собрала для вас похожие темы рефератов, посмотрите, почитайте:

1. Реферат на тему: Прокуратура РФ
2. Реферат на тему: Живопись
3. Реферат на тему: Метание мяча
4. Реферат на тему: Михаил Васильевич Ломоносов

Введение

Ислам (после христианства) является второй по величине мировой религией по количеству последователей. Общее число мусульман в мире составляет около 900 миллионов человек, из которых более двух третей проживают в азиатских странах.

Мусульманские общины существуют более чем в 120 странах. В 35 из них мусульмане составляют большинство населения.

Самые крупные абсолютные мусульманские общины находятся в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш. Значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, Германия, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), Австралии, на Фиджи и во многих других странах.

Ислам признан государственной религией (или официальной религией) в 28 афро-азиатских государствах. В число этих стран входят Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и другие.

Есть страны, в которых слово «исламский» включено в официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Культура исламского Востока. Ислам — это вера и образ жизни.

Каждый мусульманин знает арабский звук и значение символа религии ислама: «Нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха».

Эти слова суммируют два основных принципа ислама: Есть единый, уникальный и вечный Всемогущий Бог — Аллах; Аллах избрал своим Посланником араба из Мекки, Мухаммеда; через него Бог дал народу текст Священной Книги — Коран, и своими руками основал общину верующих (умму).

Связь между верой и традиционным укладом жизни

Связь между верой и традиционным укладом жизни всегда была характерна для ислама, но особенно ясно это становится сегодня, когда идеологи и политики пытаются объявить как можно больше людей мусульманами под лозунгом ислама только потому, что они придерживаются многих обычаев своих отцов.

Знания об основах мусульманской религии сильно различаются у разных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама.

Мухаммед ничего не писал: Должно быть, он был неграмотным. Он остался с разрозненными записями своих изречений и учений, сделанных в разное время. Мухаммаду были прописаны тексты более ранних и поздних времен. Эти записи были сделаны около 650 года (с третьим преемником Мухаммеда, Османом) и называются «Коран» («чтение»). Книга была объявлена святой и продиктована самим архангелом Иебраилом, пророком; записи, которых в ней не было, были уничтожены.

Коран разделен на 114 глав (сюр). Они расположены не по порядку, а только по размеру: чем длиннее — ближе к началу, тем короче — к концу. Суры Меккан (ранее) и Медина (позже) смешаны. В разных сурах одно и то же повторяется в устной форме.

Восклицание и прославление величия и могущества Аллаха чередуется с заповедями, запретами и угрозами «геены» в будущей жизни всех непослушных людей. В Коране нет никаких следов тайного редакционного и литературного завершения, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, грубые тексты.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это Сунна (или Слепна), которая состоит из священных легенд (хадисов) о жизни, чудесах и учении Мухаммеда. Собрания хадисов были составлены мусульманскими богословами — бухарскими, мусульманскими и другими — в IX веке. Но не все мусульмане признают сунну; тех, кто признает ее, называют суннитами, и они составляют значительное большинство в исламе.

На основе Корана и Хадиса мусульманские богословы попытались воссоздать биографию Мухаммеда. Самая ранняя сохранившаяся биография была составлена Мединой Ибн Ишак (VIII век) и пришла к нам в IX веке.

Биография Мухаммеда свободна от каких-либо конкретных вымыслов (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии, конечно, следует искать не в биографиях людей, а в социально-экономических и идеологических условиях, которые преобладали в Аравии в этот период.

Можно считать доказанным, что Мухаммед действительно жил около 570 — 632 гг. и проповедовал новое учение, сначала в Мекке, где он нашел лишь несколько последователей, затем в Медине, где ему удалось собрать много последователей; опираясь на них, он покорил Мекку и вскоре объединил большую часть Аравии под знаменем новой религии.

В Аравии долгое время жили семитские племена, предки современных арабов. Некоторые из них поселились в оазисах и городах, где занимались сельским хозяйством, ремеслами и торговлей, другие бродили по степям и пустыням, разводили верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана со своими соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом и Эфиопией. Торговые пути между этими странами проходили через Аравию. Один из важных перекрестков торговых путей находился в Мекканском оазисе, недалеко от побережья Красного моря. Коренное племя корейцев, живших там, извлекало большую выгоду из торговли. В Мекке сформировался религиозный центр всех арабов: в специальном святилище Кааба собраны святые изображения и религиозные объекты различных арабских племен.

В Аравии также существуют поселения иностранцев, особенно еврейских и христианских общин. Люди разных языков и религий общались друг с другом, их убеждения влияли друг на друга.

В IV веке начался спад караванной торговли в Аравии, так как торговые пути в Сасанидском Иране смещались на восток. Это нарушило экономическое равновесие, которое царило на протяжении веков. Кочевники, потерявшие доходы из-за движения караванов, стали ориентироваться на оседлый образ жизни и обратились к земледелию. Увеличился спрос на землю, возросли столкновения между племенами. Появилась необходимость объединиться. Это не замедлило отразить идеологию: Было движение за слияние племенных культов, за почитание единого высшего Бога Аллаха, тем более что иудеи и, в какой-то степени, христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов была секта ханифов, которые поклонялись одному Богу. Именно в этой ситуации развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, которая полностью отвечала социальным потребностям. Действительно, в его проповедях не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан и ханифов: В центре проповеди Мухаммеда было строгое требование чтить только одного Бога и безоговорочно подчиняться его воле. Само слово «ислам» означает послушание.

«Аллах свидетельствует, что нет Бога, кроме Него, и ангелов, и знающих, и твердых в праведности»: Бога нет, но он великий и мудрый! Воистину, религия перед Аллахом — это ислам… » (3:16-17).

Проповеди Мухаммада изначально воспринимались с подозрением, даже враждебностью, особенно вождями собственного корейского племени. Торговцы опасались, что прекращение культа племенных богов старообрядцев подорвет значение Мекки как религиозного, а значит и экономического центра. Мухаммаду и его последователям пришлось бежать из Мекки: Этот полет, совершенный в 622 году нашей эры, считается мусульманами началом особой эпохи. В сельскохозяйственном оазисе Медины Мухаммад нашел более плодородную почву для пропаганды: Медине соперничали и враждебно относились к меккской аристократии и были счастливы противостоять ей. Мухаммеда поддерживали несколько местных племен. После того, как он завербовал много последователей, Мухаммад завоевал Мекку в 630 году. С объединением арабских племен, которые один за другим граничили с новой доктриной, значение Мекки как национального и религиозного центра еще более возросло.

На момент смерти Мухаммеда (632 г.) новый Символ веры еще не был формализован. Его основные положения могут быть взяты из Корана, несмотря на хаос этой книги. Позже они были разработаны мусульманскими богословами.

Каждый мусульманин, как образованный, так и неграмотный, знает основы религии. Почти все знают «пять столпов» ислама, пять основных задач верующего. Первое из них — молитва (салат). Мусульманская молитва состоит из серии луков, сопровождаемых произношением различных религиозных формул. Мусульманину предписывается пять молитв в день; их можно произносить дома, в мечетях и на полях. Молитве предшествуют ритуальные омовения. Пятница — день всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собраться на совместную молитву в главной мечети города, деревни и района.

Мечеть (Масджид) является одновременно местом молитвы и помещением для религиозных школ, а также центром религиозной проповеди и дебатов.

Третьим ритуальным долгом мусульманина является пост (подол). Мусульманский пост состоит из отказа от еды, питья и развлечений. В принципе, все время должно быть посвящено Аллаху, заниматься молитвами, чтением Корана и религиозных писаний, благочестивыми наблюдениями. Пост в месяц Рамадан — самое важное и обязательное дело для всех, кроме больных, путешественников и т.д. Есть также дата, на которую желательно поторопиться. Конец месяца Рамадан и соответствующий ему месяц поста отмечаются праздником разговора, вторым по значимости праздником в исламе.

Помимо ограничений, связанных с постом, в исламе существует множество запретов, регулирующих различные аспекты мусульманской жизни. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину или играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество — риба. Конечно, не все эти и другие правила строго соблюдаются, но время от времени, особенно в 1970-х годах нашего века, в различных мусульманских государствах усиливается контроль за соблюдением религиозных правил, таких как пост во время Рамадана.

Четвертая обязанность каждого мусульманина (с одной оговоркой — если у него есть для этого физические и материальные условия) — это паломничество в Мекку, особенно в Каабу, самое важное святое место в исламе. Кааба — небольшое здание, в юго-западном углу которого находится «черный камень» (хранящийся здесь метеорит древности) — по преданию, он был послан Аллахом с небес к народу в знак его силы и благодати.

Паломничество происходит в месяц Зуль-Хиджа, который, как и Рамадан, является месяцем лунного календаря и поэтому выпадает на разные сезоны. Паломники, одетые в специальные белые одежды и прошедшие ритуальную церемонию очищения, совершают торжественную экскурсию по Каабе и пьют воду из близлежащего священного источника Зам Зам Зам. За этим следуют торжественные шествия и молитвы на холмах и в долинах вокруг Мекки, связанные с легендой о пребывании в местах предка Ибрагима, первого проповедника монотеизма.

Хадж заканчивается праздником клятвы аль-адха, в ходе которого в память о жертвоприношении, принесенном Ибрагимом Аллахом, забиваются жертвенные животные. Завершение хаджа — самый важный мусульманский праздник, который отмечается молитвами и жертвоприношениями во всем мусульманском мире. Люди, совершившие хадж, носят почетное прозвище хадж или хаджа и пользуются уважением у своих родственников на родине.

Пятой обязанностью мусульманина является «Закат» — обязательный налог на богатство и доход, теоретически налагаемый на общину и распределяемый среди бедных и нуждающихся. Кроме того, каждому мусульманину прописывается садака — добровольные пожертвования и милостыня.

Фактически, все эти социально-экономические регуляторы правосудия в исламском сообществе были и остаются с самого начала добрыми пожеланиями. Закат быстро стал обычным государственным налогом, садака служила религиозным целям, запреты на ростовщичество можно было легко обойти, формализовав пожертвование денег для роста как совместного финансового предприятия между кредитором и должником.

Каждый из этих рецептов, хотя и не так сложен и невыполним сам по себе, позволяет сделать исключения и расслабиться в сложных случаях. Воду для мытья можно заменить песком и пылью, если ее нет; для больных не обязательно соблюдать пост, для путешественников они могут и должны соблюдать пост позже соответствующего количества дней; кстати, в отличие от христианского поста, мусульманский пост состоит из полного воздержания от всякой пищи и питья с восхода до заката солнца, а в остальное время дня можно есть и пить все, что угодно и наслаждаться любыми удовольствиями.

Джихад иногда рассматривается как «столп Ислама». В средние века участие в священной войне веры (джихаде) действительно было одной из заповедей мусульманской религии. Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское движение возникло из необходимости арабов объединиться и завоевать новые земли. В Коране эта заповедь ясна: в течение восьми месяцев года (четыре месяца считаются «запрещенными») необходимо бороться с многобожниками, с неверующими, истреблять их и конфисковывать их имущество. Здесь четко проявляются фанатизм и нетерпимость по отношению к неисламским верующим, что еще более характерно для ислама, чем для других мировых религий. Позднее, однако, и мусульманские богословы, и миряне по-разному интерпретировали заповедь джихада.

Коран

На самом деле, Коран в некоторой степени различает последователей различных немусульманских религий. Отношение к политеистам, т.е. последователям племенных и политеистических культов, резко враждебно: «О вы, поверившие! Сражайтесь с неверующими, которые вам близки. И пусть они найдут в тебе суровость. И знайте, что Аллах с теми, кто боится Его! » (9:124). Писатели Корана уважают людей, «имеющих Писание», т.е. иудеев и христиан: это понятно, потому что идеология ислама росла на идеологической почве тех самых религий, на путях их упрощения. Однако Коран предписывает бороться с теми, «кому послано Писание» — иудеями и христианами, если они не верят в Аллаха и не подчиняются религии истины (9:29). На практике все разделения между последователями других религий были ликвидированы в исламе: Все они считались неверующими (яурсами), которые подвергались либо истреблению, либо порабощению. Под знаменем джихада (Газавата) мусульманские лидеры по сей день неоднократно призывали верующих вести войну с истреблением всех неверующих.

Сегодня термин джихад трактуется в гораздо более широком смысле, и именно в этом широком смысле он используется в мусульманском мире, в частности, в резолюциях и резолюциях различных генеральных мусульманских конференций.

Почти каждый мусульманин знает хотя бы некоторые фразы из священной книги ислама — Корана, хотя многие значения этих фраз непонятны. Коран был произнесен и написан на арабском языке. Для ритуальных целей используется оригинальный арабский язык. Для мусульман Коран — это прямое обращение Аллаха к Мухаммаду и через него ко всем людям. В своих проповедях как простые мусульмане, так и богословы ищут ответы на вопросы частной и общественной жизни, а тексты Корана оправдывают их действия.

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один Бог — Аллах, что Мухаммад был его Посланником Пророком, что Бог послал людей перед ним и другие пророки — библейский Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммад выше их; что есть ангелы и злые духи (джины), но что последние, перешедшие из древней арабской веры в ислам, не всегда являются злыми, они тоже находятся во власти Божьей и исполняют Его волю; что в последний день мира воскреснут мертвые и все будут вознаграждены за свои деяния: что праведники, чтящие Бога, будут наслаждаться раем; что грешники и неверующие будут гореть в аду; наконец, что есть божественное предопределение, ибо Бог предопределил Свою судьбу для каждого человека.

Аллах представлен в Коране как существо с чисто человеческими нравственными качествами, но в превосходном виде. Затем он раздражает людей, затем он прощает их; он любит одних и ненавидит других. Подобно еврейским и христианским богам, Аллах предопределил одних людей жить праведной жизнью и будущим счастьем, а других — страдать от несправедливости и загробной жизни. Тем не менее, и в Коране, и в Евангелии Аллах неоднократно упоминается как милосердный, прощающий и так далее. Важнейшим атрибутом Аллаха является Его сила и величие. Поэтому важнейшая догматическая и моральная заповедь Корана — это требование полного, безусловного подчинения человека воле Аллаха.

Ислам — очень широкая система социального регулирования. Почти все аспекты жизни мусульманина имеют религиозное значение.

Мужчина становится мусульманином после обрезания в юном возрасте. Брак совершается в присутствии священнослужителей, записывается и фиксируется чтением священных текстов Корана. Для мусульманина развод относительно прост, для женщины он сложен, но и возможен. Ислам позволяет мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии поддерживать их одинаково хорошо. В настоящее время полигамия встречается на практике сравнительно редко, а в некоторых мусульманских странах она несколько ограничивается законодательством. Погребальный обряд включает чтение некоторых сур Корана. Обычно их хоронят в день смерти; тело помещают в могилу, завернутую в плащаницу, без гроба, с головой в сторону Мекки. Согласно мусульманской вере, все мертвые воскресают в судный день, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои поступки и намерения.

Мусульмане должны ходить с закрытыми головами. Для этого существуют различные головные уборы, например, тюбетейки, а также различные виды тюрбанов — ткань, которая в основном завязывается вокруг головы. Женщины должны защищать лицо и тело от глаз незнакомых мужчин. Традиционная мусульманская одежда широко распространена и удобна в странах, особенно на юге, где проживает большинство мусульман. Обычным атрибутом верующего мусульманина является чётки с 99 или 33 бусинами, которые используются для подсчёта славы Аллаха. В исламе повторное прославление Аллаха и повторение девяносто девяти «прекрасных имен» считается божественным долгом.

Этика ислама довольно элементарна. Это предписано быть справедливым, платить за добро, платить за зло, быть щедрым, помогать бедным и т.д. В отличие от христианства, в исламе нет незаменимых моральных правил.

Понятия патриархальности и трайбализма нашли отражение в семейной морали и в представлении ислама об отношениях между полами. Женщина — это подчиненное существо, созданное Аллахом, чтобы угодить мужчине. В то же время в Коране признаются права человека и гражданские права женщин: В нем осуждается чрезмерная жестокость мужа по отношению к жене и оговариваются имущественные права женщин — право на приданое и наследство. Коран несколько смягчил положение женщин по сравнению с арабским патриархальным обычным правом.

Социальные принципы раннего ислама отражали один и тот же патриархальный и патримониальный порядок. Все мусульмане равны перед Аллахом, но имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным фактом, определяемым самим Аллахом. Принудительное распределение среди бедных было направлено на разрядку имущественных споров, но частная собственность была защищена Кораном. Торговые прибыли объявляются законными, но ростовщичество осуждается: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:276), что, похоже, является результатом компромисса между интересами коммерческого класса и массой крестьян и кочевников, страдающих от ростовщичества и кабалы. Порабощение долга запрещено.

Если мы разделяем общее представление о догматике, ритуализме и этике раннего ислама, то легко заметить, что эта идеология основана на иудео-христианском мировоззрении, но адаптирована к более примитивному социальному порядку — распадающейся племенной жизни арабов. Арабская идеология проще, грубее, понятнее широкой массе верующих, особенно кочевникам и крестьянам Азии; ее правила не сложны и вполне выполнимы.

Эти особенности ислама, вытекающие из условий его возникновения, способствовали его распространению среди арабов. Хотя в этой борьбе ислам сумел преодолеть сопротивление племенной аристократии, склонной к сепаратизму, и восстание арабских племен после смерти Мухаммеда, он вскоре одержал полную победу среди арабов. Новая религия показала воюющим бедуинам простой и ясный путь к обогащению и выход из кризиса: завоевание новых земель.

Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар и Осман — за короткое время завоевали соседние, а позже и более отдаленные страны Средиземноморья и Западной Азии. Завоевания проходили под знаменем ислама — «зеленым знаменем Пророка». В завоеванных арабами странах послушание крестьянского населения было значительно облегчено, особенно для тех, кто принял ислам, и это способствовало переходу населения разных национальностей в новую религию. Ислам, ставший национальной религией арабов, вскоре начал развиваться в наднациональную «мировую» религию. Уже в 7-9 веках ислам стал доминирующей и почти единственной религией в странах Халифата, охватывая огромные территории от Испании до Центральной Азии и границы Индии. С XI. по XVIII. На протяжении веков она была широко распространена на севере Индии, опять же через завоевания. В Индонезии ислам распространялся в XIV-XVI веках в основном через арабских и индийских купцов и почти полностью вытеснил индуизм и буддизм (за исключением острова Бали). В XIV веке ислам проник и в золотоордынских кыпчаков, и в болгар, и в другие народы Причерноморья, а затем и в народы Северного Кавказа и Западной Сибири.

Хотя ислам в определенной степени объединил людей на основе общей религии, национальные противоречия в странах ислама не исчезли, а, напротив, постепенно обострились. Это нашло отражение в различных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.

Характерной чертой мусульманской религии является то, что она активно вмешивается во все стороны жизни людей. Личная и семейная жизнь верующих мусульман, а также все аспекты общественной жизни, политика, правоотношения, суды, культурная жизнь — все это должно подчиняться всем религиозным законам. В прошлом в мусульманских странах происходило полное слияние государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником Пророка, высшее духовенство было его советником, двор полностью находился в руках духовенства. И уголовное, и гражданское право полностью основаны на религиозном праве — шариате. Мусульманские богословы следовали шариату и интерпретировали его.

Мусульманское духовенство

Поэтому мусульманское духовенство также выполняло и продолжает выполнять больше светских функций, чем чисто религиозных. Мулла, который является членом мечети, на самом деле является учителем в церковной школе. Кади — судья, эксперт по шариату. Муфтий — это высший духовный сан — важнейшая власть в вопросах шариата. Улемы — богословы, преподаватели высшей религиозной школы; Совет улемов издал свои заключения по вопросам религии и права. Главой мусульманского духовенства в некоторых странах был шейх-уль-ислам — видный богослов, псевдоним — советник царя. Разъяснения шейха по спорным вопросам догматики или политики и прав шейх-уль-ислама были сочтены неоспоримыми по закону.

Образование молодежи в мусульманских странах раньше было чисто религиозным. Нижние школы — мектебы — располагались в мечетях. Высшие школы — медресе — были своего рода духовными академиями. В них студенты изучали Коран и другую религиозную литературу, богословские вопросы. Языком преподавания, языком церковной литературы был арабский. Кстати, система арабской письменности была принята как на турецком, так и на иранском языках, хотя и не была адаптирована под эти языки.

Мусульманская церковь в странах ислама, как правило, была также значительной экономической силой. По законам шариата церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакф). Страны вейкуфа состояли из даров халифов (в эпоху завоеваний), пожертвований и т.п. Страны вакуфов состояли из подарков халифов. Они были очень большими: в странах Средней Азии, например, до половины всех возделываемых земель принадлежало Церкви, и они приносили огромные доходы; за счет имущества вакуфов и кормили многочисленных священнослужителей.

Праведный ислам не идет на компромисс с другими религиями (в отличие, например, от буддизма), но в массах мусульманские верования очень часто переплетаются со старыми, домусульманскими. Культ местных святых распространен почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах. Мусульманские святые часто являются не более чем старыми местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Центральной Азии, культ святых ассоциируется с культом мазар — якобы могилами этих святых, но на самом деле это древние местные святилища. Кроме того, целый пласт архаических верований и обрядов, впитанных в ислам (особенно среди народов Центральной Азии), но глубоко архаичных, принадлежит культуре божеств плодородия земли, культуре предков и шаманизма. Также среди мусульман повсеместно распространена вера в магию и ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы служат заклинаниями, как колдуны.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях между исламом и христианством (так же, как и с маздаизмом и другими религиями) ислам почти всегда становился победителем. В большинстве средиземноморских стран, где в настоящее время доминирует ислам, он пришел на смену доминировавшему ранее христианству (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия). На Кавказе, до распространения ислама, большинство народов придерживалось христианства, позднее многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, некоторые осетины и абхазы). Некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев и бывших христиан обратились в ислам на Балканском полуострове. История не знает противоположностей случаев массового обращения в христианство какого-либо мусульманского народа. Правда, мусульмане были изгнаны с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.), но это было в результате процесса насильственного изгнания мусульман, а не в результате идеологической победы одной религии над другой.

Почему религия Мухаммеда так часто ставила себя выше религии Христа? Видимо, из-за большей простоты, доступности, понятности для масс людей, особенно в восточных странах, где преобладала патриархально-феодальная жизнь.

В последние десятилетия, после Первой мировой войны, во многих странах были проведены гражданские реформы, которые ограничили влияние религии. Широкое, прогрессивное демократическое движение, начавшееся в странах «третьего мира» после Второй мировой войны, привело к еще более радикальным изменениям в мусульманских традициях и их общему ослаблению. Характер этих изменений соответствовал различным социальным и политическим условиям.

Речь идет не только о небольших и внешних уступках мусульманского духовенства требованиям времени: ослабление или отмена старых запретов, модернизация культа и т.д., но и о более глубоких изменениях. В ряде стран были проведены постепенные реформы, связанные с решительной реструктуризацией правовых норм и культурно-бытовой жизни, конфискацией церковных земель, ограничением сферы действия законов шариата (а не в качестве примера возвращения к шариату в Чечне) и введением светской школы и высшего образования. Особенно радикальные реформы произошли в Турции после упразднения Султаната и основания республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).

Несмотря на обилие различных течений в исламе, особенно суннитов и шиитов, среди всех мусульман существует достаточно сильная идея принадлежности к общей общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей ранней историей и общими интересами в современном мире.

Для понимания историко-социальной роли ислама важна проблема взаимоотношений государства и духовенства. В исламе нет ни церкви, которая бы служила посредником между человеком и Аллахом, ни духовного класса с особой благодатью; духовная и светская власть неразделима в исламской теории и, в некоторой степени, на практике.

Лозунг о том, чтобы сделать религиозное сообщество всех мусульман единым политическим порядком, неоднократно выдвигался и поддерживался крупными мусульманскими государствами, претендующими на особую руководящую роль.

Ислам в новое и современное время

Полтора столетия с начала 19 века до второй половины 20 века стали важным поворотным пунктом в развитии ислама. Изменения в социально-экономических структурах Востока, формирование нового класса — национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение марксистских идей — все это в совокупности не могло помешать изменению взглядов на роль ислама в обществе и на исламскую мотивацию новых религий социального бытия.

Процесс адаптации религиозных, философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшийся в середине XIX века и продолжающийся по сей день, многими исследователями называется «мусульманской Реформацией», хотя и коренным образом отличается от христианской Реформации. Первое отличие состоит в том, что эти процессы происходили в разные периоды и в разных конкретных исторических условиях. Во-вторых, «мусульманская реформация» выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотивов различных аспектов светской жизни, и упоминала богословские вопросы лишь незначительно в себе. В-третьих, отсутствие в исламе христианского института церкви и духовенства оказало очень существенное влияние на характер реформ в исламе.

Мусульманская судебная система, возникшая в средние века, претерпела значительные изменения, и в определенной степени — сама система мусульманского права: Юрисдикция шариатских судов постепенно сокращалась; в середине 19 века была окончательно разграничена юрисдикция шариатских и светских судов в Османской империи (этот процесс начался гораздо раньше). В то же время было кодифицировано исламское право (в 1869-1876 гг. был составлен Кодекс ханафитского права — Манджалла), а в ряде стран были введены уголовные кодексы и другие юридические документы, не предусмотренные шариатом. В связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой Танзимата в Османской империи произошли определенные (хотя и весьма ограниченные) изменения в роли ислама в общественной жизни.

Необходимость социально-экономического развития ставит мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления ряда традиционных положений ислама. Однако этот процесс оказался очень болезненным и трудоемким. Это, в частности, нашло отражение в споре о приемлемости (или греховности) создания банковской системы в мусульманских странах. Спор разгорелся вокруг положения о взыскании процентов по кредиту (риба), с одной стороны, и шариатского запрета на смерть капитала — с другой. Наиболее ярко это проявилось в Египте, где муфтий Мухаммад Абдо в 1899 году издал фетву, в которой заявил, что банковские депозиты и процентные расходы не являются ростовщическими и, следовательно, не относятся к категории осужденных ребер. Эта фетва помогла примирить существующую систему с интересами национальной буржуазии.

Распространение капиталистической деловой практики в мусульманских странах привело не только к пересмотру норм шариата (как в случае с ребром), но и к возрождению некоторых традиционных принципов, получивших широкое распространение в мусульманском средневековье, таких как Мушарака и Кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, новое содержание часто воспринималось как продолжение и развитие мусульманской традиции. Это были, например, торговые объединения, действующие на религиозно-общинной основе в различных частях мусульманского мира (торговые дома и финансовые компании исмаилитов Ходжи, Бора и механ), которые рассматривались как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но в действительности уже носили капиталистический или полукапиталистический характер.

Решающую роль сыграли изменения, произошедшие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса формирования национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В соответствии с этим процессом возникла новая значимая традиционная позиция ислама в отношении единства всех мусульман. Джамал ад-Дин аль-Афгани формулирует идею мусульманской солидарности, которая впоследствии переросла в концепцию панисламизма и получила широкое распространение в мусульманском мире. Параллельно с панисламизмом, целью которого является объединение всех мусульман на деноминационной основе, развивается мусульманский национализм, а его последователи выступают за отделение мусульманских общин от других уступок. Религиозно-националистические идеи мусульман объективно были двоякими: с одной стороны, они способствовали развитию национально-освободительного движения на определенном этапе, а с другой — в конечном итоге оказались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма в конце XIX — начале XX вв. в определенной степени ощущалось почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли.

В этот период процессы религиозного обновления в исламе в основном были связаны с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформистского направления выступали за модернизацию в становлении ислама, что препятствовало процессу внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего ислама и выступавшие против нововведений Запада. В процессе развития национального самосознания и национально-освободительного движения политизация ислама (хотя ислам на протяжении всей истории никогда не был оторван от политики), выражающаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе, стала более очевидной.

Религиозно-политические движения, возникшие в шиитской среде (например, бабизм), привели к отторжению «сектантских» общин, тогда как в суннитском исламе они, как правило, не сопровождались пересмотром догматических положений. Антиколониальные речи часто сопровождались обращением к мессианским идеям и объявлением их махдийских лидеров. Рассматриваемый период был также отмечен ростом политического участия суфийских братств, некоторые из которых легли в основу возникновения новых мощных исламских религиозных и политических движений, таких как суннитское движение в Северной Африке.

Антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд аль-Кадира, который принял титул Амир аль-Мумин, тесно связано с Братством Кадирия. В конце XIX и особенно в начале XX века движение за реформирование ислама, представители которого боролись с ожесточенной полемикой как с мусульманскими традиционалистами, так и со сторонниками светских концепций социального развития, получило широкое распространение во всем мусульманском мире. В то же время начало формироваться международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 г. была основана первая международная мусульманская организация — Всемирный исламский конгресс (Мутамар аль-Алам аль-Ислами).

Качественно новый этап в истории ислама — вторая половина XX в. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили перед представителями мусульманской общественной мысли принципиально новые проблемы. Это нашло свое отражение, прежде всего, в широко развивающейся борьбе за выбор пути развития освобожденных стран, в ходе которой возникло множество концепций так называемого «третьего пути», отличающихся как от капиталистических, так и от социалистических. Исходя из традиционных ценностей ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвинули тезис об исламском пути развития, который является единственным приемлемым для стран, распространяющих ислам. На его основе разрабатываются термины «исламское государство», «исламское управление», «исламская экономика», «исламский социализм» и т.д., которые часто существенно отличаются друг от друга в трактовке тех или иных вопросов, но имеют общий социальный характер — буржуазный или мелкобуржуазный.

Понятия «исламское государство» подразумевают воплощение традиционной исламской модели политической организации общества в современных условиях, которая в той или иной форме сочетает в себе светскую и духовную власть (с признанием Аллаха единственным источником власти) и реализует принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с нормами шариата и т.д.

В целом эти понятия представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама с учетом особенностей развития конкретной страны. Деятельность, именуемая «исламизацией», осуществляется как «сверху» — путем законодательного введения определенных норм (например, в Пакистане — введение Ушры и Заката, исламизация банковской системы, в Иране — провозглашение «исламского правления»), так и «снизу» — в результате давления со стороны религиозных и политических организаций, среди которых «Братья-мусульмане» наиболее активны в этом направлении. Под «исламизацией» понимается также процесс расширения числа последователей ислама в ряде стран Азии и Африки (особенно в регионе к югу от Сахары), зачастую искусственно стимулируемый активной работой многочисленных исламских миссионерских центров, созданных в основном за счет ресурсов нефтедобывающих государств Аравии.

Во многих мусульманских странах существуют мусульманские партии, которые часто играют важную политическую роль, такие как Исламская Республика Иран, Партия единства и развития в Индонезии, Пан-малайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и-Ислами в Индии и Пакистане.

Среди международных мусульманских неправительственных организаций наиболее активны Лига исламского мира (основана в Мекке в 1962 году), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и другие. Реакционные и антикоммунистические элементы четко выражены в деятельности этих организаций. Их усилия в основном направлены на пропаганду и распространение ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей и оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

В некоторых странах существуют активные религиозные и политические организации (в том числе внеправовые, такие как «Братья-мусульмане», Партия исламского освобождения и т.д.), многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, коранические школы, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации и коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).

Заключение

Во второй половине 1970-х — начале 1980-х годов предпринимались попытки возродить некоторые шариатские правила. В прошлом эти нормы были отменены на практике. В Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри) и в арабских монархиях возобновились телесные наказания за преступления, определяемые мусульманским правом.

В конце 1970-х — начале 1980-х годов присутствие мусульманских организаций, как правительственных, так и неправительственных, стало оказывать влияние на международные дела.

Одной из важнейших международных организаций является Организация Исламская конференция (Муназзамат аль-Мутамар аль-Ислами).

ОИК была основана в 1969 году. Ее членами являются 44 афро-азиатских государства и Организация освобождения Палестины. Страны-члены организации представлены главами государств и правительств. Основным направлением деятельности ОИК является осуществление исламской солидарности. ОИК работает через Генеральный секретариат, расположенный в Джидде, и ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по вопросам образования, науки и культуры, Исламский фонд развития и т.д.).

Деятельность ОИК присуща двойственности политических решений. С одной стороны, это движение направлено против правления империалистических правительств. Выдвигаются лозунги и принимаются решения против этого. С другой стороны, один очень часто слышит антикоммунистические призывы и получает поддержку со стороны реакционных сил в странах.

Список литературы

• Ислам, быстрая справка. — М.: Наука, 1994.
• Соловьев В. Мухаммед, его жизнь и религиозные учения. — Спб, 1991 .
• Атеистический словарь. — М.: Полит. Свет, 1995.
• История Старого Востока. — — М., 1994.
• Ислам на Ближнем и Среднем Востоке. — — М., 1997.
• Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х — начало 80-х годов XX века). — — М., 1995.
• Климович Л. Книга о Коране. — — М., 1994. Токарев С. Религия в мировой истории.