Философия Нового времени: проблема метода научного познания

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введения

Семнадцатый и восемнадцатый века в истории Европы принято называть Новым временем. В начале этого периода вся западноевропейская культура начала подвергаться глубокой трансформации под влиянием зарождающегося капиталистического общественного строя. Эти изменения проявились, прежде всего, во взглядах на науку. Она стала рассматриваться как главное средство рационализации практики и даже как основа житейской мудрости.

Такая ориентация на науку не могла оставить философию незатронутой. Прогрессивная философия стала рассматривать свою первую задачу как установление методологии научного поиска. Однако развитие знаний может происходить либо в форме экспериментальной науки, основанной на опыте, либо в форме теоретических систем, подчиненных строгим правилам логического вывода. Поэтому не случайно, что в философии Нового времени возникли два основных течения: Эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626), основатель эмпиризма, выразил социальное назначение науки очень четко и лаконично: «Знание — сила». Цель науки — увеличить власть человека над природой. Чтобы достичь этого, наука должна постичь истинные причины явлений. Поэтому вся нынешняя школьная наука должна быть коренным образом перестроена.

Первым шагом к реформированию науки Бэкон считает освобождение разума от постоянно угрожающих ему четырех видов заблуждений или идолов. Первый вид заблуждения он называет идолами вида. Это заблуждения, которые возникают потому, что человеческий разум, подобно наклоненному зеркалу, может искажать факты. Среди идолов пещеры Бэкон называет заблуждения, возникающие из-за склонности людей. К идолам площади Бэкон относит коллективные заблуждения (вера в авторитеты, мифы и т.д.). Наконец, разум также должен освободиться от идолов театра — веры в то, что только аристотелевский силлогизм является единственным методом постижения истины.

Второй, самый важный шаг на пути к подлинной науке Бэкон видит в реформе метода. Ученый не должен уподобляться пауку, который производит материю из самого себя, то есть он не должен черпать знания из собственных идей. Он не должен уподобляться муравью и собирать только непонятные факты. Он должен сравнить себя с пчелой. Он собирает факты и должен обработать их в своем сознании, чтобы прийти к причинам происходящего. И в своем главном труде «Новый Органон» (уже название говорит о том, что он направлен против логики Аристотеля, которая представлена в собрании его сочинений под названием «Органон») он разрабатывает такой метод поиска причинно-следственных связей — метод исключающей индукции. Основными компонентами этого метода являются метод подобия, разностный метод и метод одновременного применения (к которому Дж. Ст. Михл позже добавил комбинированный метод подобия и разностный метод и метод остатков).

Суть метода подобия проста. Из того, что, например, радуга наблюдается, когда солнце светит в игре кристаллов в солнечный день, в пыли водопадов, ученый должен признать общую особенность: прохождение солнечного света через прозрачную сферическую или призматическую поверхность. Это может быть причиной появления радуги. (В обычной индукции мышление идет в другом направлении. Следуя обычной индукции, мы обнаруживаем, например, что в этом месте вороны черные, в другом — черные и так далее, а белые вороны — редкое исключение, и из этого делаем вывод, что все вороны черные). Бэконовская исключающая индукция составляет основу методологии всей экспериментальной науки и по сей день.

Ф. Бэкон привносит в свою методологию мировоззренческую основу. Вся окружающая нас природа — это материя, совокупность тел, наделенных разнообразными свойствами. Одним из неотъемлемых свойств материи является движение. Он не ограничивается механическим движением, а имеет 19 типов или форм. Задача науки — изучать различные комбинации этих форм и находить причины различных явлений.

F. Политические убеждения Бэкона отражены в его «Новой Атлантиде», утопическом рассказе о процветающем монархическом идеальном обществе, в котором жизнь организована на рациональной основе науки и техники.

Рационализм Р. Декарта

Французский естествоиспытатель и философ Рене Декарт (1596-1650), (имя Декарта на латыни — Cartesius), как и Бэкон, призывал к радикальной реформе схоластической науки. Он также отмечает, что его фокус на аристотелевском силлогизме позволяет ему в лучшем случае объяснить, как частное знание возникает с логической необходимостью из известных общих предпосылок. Но она не может объяснить логику творческого мышления, открывающего новые истины в математике и других теоретических науках. И Декарт задался целью создать логику творческого мышления, логику интеллектуальной интуиции.

Эта логика основана на четырех простых правилах. Первое — нужно принимать за истину только то, что ясно воспринимается разумом. Второе — вы должны разбить проблему на более простые проблемы. В-третьих, следует переходить от решения простых задач к более сложным. В-четвертых, вам необходимо получить общее представление о каждом этапе, чтобы ничего не осталось недосказанным.

Однако интеллектуальная интуиция, как и аристотелевская дедукция, нуждается в исходных содержательных предпосылках для построения содержательного знания. Их нельзя получить из опыта, потому что опыт не дает универсального и необходимого знания. Поэтому Декарт ищет эти предпосылки в самой мысли. Он сомневается во всех знаниях, но при этом заявляет о своем сомнении. Но тот, кто сомневается, думает. Значит, есть нечто, что мыслит: «Я». Отсюда знаменитый вывод Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую (Cogito ergo sum)». Из этой предпосылки Декарт попытался вывести идею Бога, а затем и веру в существование внешнего мира. Но в отношении всех остальных предпосылок (аксиом) материального знания он должен был признать, что они являются врожденными идеями.

Идея разума как реальности, конструирующей все знания о мире посредством интеллектуальной интуиции, с одной стороны, и вера в познаваемость внешнего мира, с другой, неизбежно привели Декарта к дуализму, к выводу, что в основе мироздания лежат две субстанции: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Протяженное вещество — это бесконечная материя, которая сохраняет постоянное, пусть и бесконечное, количество движения. Постепенно она усложняется и порождает планеты, вещи и, наконец, людей с их страстями. В человеке субстанция-мышление и субстанция-расширение совпадают, так как человек состоит из души и тела. Но движения души, желания, страсти мышления определяют поведение человека. Таким образом, посредством человека и его действий мыслящая субстанция может вторгнуться в структуру Вселенной и нарушить количество присутствующего в ней движения. Картезианство (учение Декарта и его последователей) не смогло объяснить эту антиномию души и тела. Таким образом, она распалась сама собой. Картезианцы — материалисты А. Арно (1612-1694), Гейдрих де Руа (1598-1679) и другие — отвергли идею существования духовной субстанции и стали рассматривать человека как полностью материальное существо. Картезианские идеалисты Хейлинк (1625-1669), Клауберг (1622-1665), Мальбранш (1638-1715) и другие использовали идеи Декарта для создания религиозной философии окказионализма (Occasion — падение), согласно которой Бог приводит обе субстанции в согласие в каждом конкретном случае.

Материалистический монизм Спинозы

Голландский философ Б. Спиноза (1632-1667) был один из первых мыслителей, который предпринял попытку преодолеть дуализм Декарта. В качестве исходной предпосылки философствования о мире и человеке он выдвигает положение о существовании лишь одной субстанции — природы или бога в его терминологии. Она есть причина самой себя (cause — sui) и поэтому не нуждается для своего существования ни в какой другой субстанции. Она вечна и бесконечна. Она и причина и следствие, и сущность и существование. Субстанция проявляет себя в модусах — бесконечном многообразии вещей. Они относятся к единой субстанции, как бесчисленное множество точек прямой к самой прямой. Если бы человеческий ум был всемогущим, всевидящим и безграничным, то он мог бы постичь субстанцию сразу со всеми ее модусами. Но человеческий рассудок, увы, ограничен. Поэтому он постигает субстанцию по частям сначала как протяжение, а затем как мышление. Так что протяжение и мышление — это не две субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции.

Хотя в человеке протяжение и мышление объединяются, (он есть единство души и тела), но это не может служить поводом для раздвоения сущности человека на субстанцию мыслящую и субстанционно протяженную, потому что они суть лишь главные свойства единой субстанции. Значит, считает Спиноза, учение о человеке (этика в терминологии Спинозы) должно выводится из природы. Многообразие душевной жизни человека, согласно Спинозе, можно свести к двум: страстям или аффектам и разуму или воле. Человек прокладывает себе дорогу в жизни, руководствуясь не каким-то абстрактным законом добра и отвращения ко злу, а инстинктом самосохранения и личной выгодой. Но вещи и ситуации, имеющие значение для жизни человека, порождаются природой помимо его воли и желаний. И человек должен с этим считаться.

Значит, чтобы достигать свободы, т.е. иметь возможность реализовывать свои цели, человек, как часть природы, как ее модус, должен научиться истолковывать внешнюю детерминацию своего поведения как собственное добровольное решение. Свобода, таким образом, представляет собой осознанную необходимость.

Но Спиноза отлично понимает, что такое понимание свободы имеет ощутимый фаталистический оттенок. И он ищет активное человеческое начало согласования мотивов человеческих поступков с внешними обстоятельствами. Чтобы принимать решения, соответствующие внешней необходимости, человек должен научиться обуздывать свои аффекты, вызываемые внешними обстоятельствами, подчиняя их более мощному аффекту — познанию.

Только благодаря познанию происходит перестройка взаимоотношений между аффектами, и доминирующую роль в них начинают занимать те, которые в полном соответствии с законами природы возвышают человека. Свобода тем самым предстает как достояние немногих — достояние мудрецов.

Монадология Лейбница

В философии Декарта единый мир распался на две принципиально не соединимые субстанции: субстанцию мыслящую и субстанцию протяженную. В философии Спинозы тезис о том, что мышление есть атрибут субстанции, его структура, порядок и связь его идей такие же, как порядок и связь вещей, свели на нет мудрую формулу «свобода есть осознанная необходимость». Безжалостный фатализм подавил ее. Эти противоречия и трудности двух великих рационалистических систем явились предпосылкой философии великого немецкого мыслителя Г.В. Лейбница (1646 — 1716).

Лейбниц отбрасывает декартовское деление мира на две субстанции. Из протяжения невозможно объяснить качественное разнообразие реальных вещей, а лишь их геометрические свойства. Он отбрасывает и спинозовское представление о единой субстанции, потому что из него невозможно объяснить активность вещей. Поэтому любая вещь, по Лейбницу, аналогична человеку, который активен, потому что имеет и тело и душу. Она есть и субстанция и ее обнаружение. Субстанция — это душа вещи, ее монада (единица), а сама вещь со всеми своими свойствами есть телесное обнаружение монады.

Итак, совокупный мир вещей, по Лейбницу, есть обнаружение совокупного мира монад. Каждая монада живет своей жизнью. Внешняя необходимость реализуется через свободную волю монад. Человек, не знающий этой самодеятельности монад, не может и согласовывать свои поступки с этой внешней необходимостью, а значит обрести свободу. Стало быть, свобода есть познанная необходимость.

Духовную жизнь монад нельзя понять по ее проявлениям, ибо эти проявления вторичны. Так что эмпиризм Ф.Бэкона, провозгласивший единственным источником нашего знания опыт, по Лейбницу, ошибочен. Эмпирический опыт выполняет лишь роль толчка для деятельности человеческого мышления, которое только и способно увидеть за явлениями природы жизнь монад.

В разуме нет ничего кроме самого разума, так Лейбниц подытоживает рационализм Декарта. Знание о самодеятельности монад разум получает посредством логического вывода из немногих врожденных идей. Но истина — это не достояние интеллектуальной интуиции. Истинность рассуждения обеспечивается строгим соблюдением всех законов логики. Достоверно истинно то, обратное чему ложно.

Истинность рассуждений, следовательно, заключается в их непротиворечивости и протекает по одной и той же программе. Лейбниц мечтал о машинах, которые механизировали бы процесс получения знаний. Эта идея Лейбница была реализована лишь спустя два столетия после его смерти в счетно-решающих компьютерных системах.

Из представления о вещном мире как мире проявления самодеятельности монад следовала возможность самых различных миров. Но наш мир, по Лейбницу, есть таким, каким он есть, благодаря тому, что синхронизацию, объединение и гармонизацию деятельности монад осуществляет бог. Этот мир — наилучший из миров. И если в нем есть зло, так это для того, чтобы человек мог ценить добро. И вообще мир, лишенный зла, не мог бы совершенствоваться, был бы статичным.

Философия Лейбница давала впечатляющую оптимистическую картину мира как единого восходящего движения. Это во многом способствовало тому, что она нашла многочисленных последователей, особенно в лице Х.Вольфа и других деятелей немецкого Просвещения.

Сенсуализм Дж. Локка

Развитие методологии научного познания неизбежно привело к общим вопросам эпистемологии. Первым философом нового времени, который начал систематически разрабатывать эпистемологию как особую область философии, был английский философ Джон Локк (1632 — 1704).

Главную задачу своей философии Локк видел в доказательстве формулы сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах». Он отверг теорию врожденных идей Декарта и Лейбница, а вместе с ней и формулу рационализма: «В разуме нет ничего, кроме самого разума».

По его мнению, сознание ребенка представляет собой чистую доску (tabula rasa) и приобретает конкретное содержание только через опыт. Опыт, согласно Локку, делится на внешний и внутренний. Внешний опыт состоит из осмысленных восприятий объектов, которые действуют на наши органы чувств. Есть знание уникальных свойств вещей и явлений, уникальных связей и отношений, состояний наших душ.

Внутренний опыт или рефлексия — это самоанализ, «которому разум подчиняет свою деятельность и способ, которым она проявляется». Локк Дж. Опыты над человеческим разумом. Избранные философские произведения, т. 1. — М.: 1960, с. 127 Суммируя, сравнивая и отвлекая впечатления и идеи, ум устраняет из вещей и явлений то, в чем они различаются, и, сохраняя в памяти то, в чем они сходны, образует общие понятия. Так, наблюдая красный цвет многих объектов, ум формирует понятие «красный», а запоминая понятия «человек», «животное» и «растение», он формирует понятие «живое существо».

Теория Локка об образовании абстракций (общих понятий) соответствовала практике научных исследований в XVII-XVIII веках, которая была направлена на сбор, фиксацию и упорядочивание фактов. Ее поддержали, не случайно, Ньютон и многие другие естествоиспытатели и философы. Но у нее была серьезная проблема: ее можно считать истинной, если признать, что все показания наших органов чувств являются точными копиями, образами предметов и вещей.

Локк, исследуя эту проблему, обнаружил, что наше чувственное восприятие не всегда определяется свойствами объектов (дальтоник не может различать цвета, мы теряем чувство осязания и т.д.). Ища выход из этого затруднения, Локк разделил все свойства вещей на первичные и вторичные. К первым он относил те восприятия, которые не зависят от наших органов чувств (гравитация, фигура и т.д.). К последним относятся те восприятия, которые являются зависимыми (цвет, запах и т.д.). Но тогда получается, что представления вторичных качеств созданы нашим умом, и есть то, чего нет в органах чувств. Эта непоследовательность чувственности была исходной предпосылкой субъективного идеализма Дж. Беркли, с одной стороны, и скептицизма Юма, с другой.

Заключения

Очень трудно сделать вывод об окончательной правильности какой-либо из описанных концепций познания — полное отрицание важности опыта одной школой и отрицание организующего принципа как более сложной системы (частью которой является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет этого сделать.

Скорее всего, как уже не раз доказывала история, истина возникнет где-то вне конкурса, но философы все равно будут пытаться выяснить «что важнее», «что появилось первым», «что первично — идея или материя», пытаясь повернуть колесо истории от одной абсолютной точки («начала времен») пространственных координат.

Это занятие увлекательно и достойно уважения, но абсолютно неприемлемо для человеческого разума на современном этапе его развития, поскольку невозможно найти начало у идеального круга. Идея рождает материю и наоборот. Этот процесс всегда был и будет бесконечным.

Что касается Фрэнсиса Бэкона, то если мы сегодня задумаемся над его наследием — философией далекого английского Возрождения и одновременно европейского научного Ренессанса, — то сможем различить в нем множество элементов и слоев — новаторских и традиционалистских, научных и политических, мудрых и наивных, глубоко уходящих корнями в Средневековье и тех, которые со временем протягивают свои вечнозеленые побеги в мир иных структур, проблем и способов мышления. Это уже удел классической философской мысли — долгая жизнь, в отличие от эпигонов и неглубоких философий, чья претенциозность уже болезненно ощущается современниками. Анализ и оценка последних, как правило, не представляет никакой сложности и может легко замаскировать их жалкое содержание. Напротив, оригинальная мысль всегда хранит в себе тайну метаморфозы, возможность многократного и неожиданного преломления в сознании будущих поколений.

Список Литературы

Руссо Ж.-Ж. Трактаты. — М.:1969
краткий очерк истории философии. — М.: 1971
Локк Дж. Опыты о человеческом разуме. Избранные философские произведения, т.1. — М.: 1960.
В.Н. Чекер, Н.Н… Каськов. Философия: цикл лекций для студентов, магистрантов и аспирантов. Философия: программы бакалавриата и аспирантуры по философии, Луганск, 2003.
Риккерт Г. О понятии философии. — В: Логос, 1910.
Кун Т. Структура научных революций. — М.: 1975
Мулуд Н. Современный структурализм. — Москва: Прогресс, 1973.