Психоаналитическая антропология - Символы Эроса и Танатоса

Оглавление:

Психоаналитическое учение о природе человека является нетрадиционным для философской антропологии, поскольку оно выводит наше представление о человеке за пределы разума и открывает новые горизонты понимания. Основателем этой школы антропологии был Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский невропатолог, предложивший новый метод лечения невротиков. В основе этого метода лежало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. Психоанализ как метод лечения, по мере дальнейшего осмысления его исходных положений, стал философским учением о человеке и вскоре получил широкую известность. В чем состоит эта доктрина?

В целом можно сказать: структура человеческой психики рассматривается Фрейдом как сложная структура из трех элементов: 1) «Я» (эго), синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности; 2) «суперэго», синоним «эго-идеала», поскольку здесь Фрейд видел присутствие культуры, моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д. 3) «Оно» (Id), подсознание (или бессознательное), глубинный слой психики, который скрыт от сознания, но всегда присутствует в нем.

Согласно Фрейду, этот глубинный слой психики («ид») является источником и носителем энергии либидо, то есть энергии сексуального желания (латинское libido означает желание, влечение, стремление). Либидо имеет характер природного инстинкта, то есть проявляется независимо от сознания, которое, как я уже говорил, подчиняется принципу реальности и испытывает «давление» «супер-эго», то есть культуры и морали. И здесь кроется главный конфликт внутреннего мира человека: бессознательные влечения сталкиваются с жесткими требованиями культуры (и религии). Из этого возникает агрессия; в некоторых случаях это приводит к невротическому состоянию.

Символы Эроса и Танатоса

Рассматривая само бессознательное, Фрейд видел в нем противостояние двух начал, которые он обозначил символами Эроса и Танатоса. Первый (Эрос) — это инстинкт жизни, он конструктивен и созидателен; второй (Танатос) — это инстинкт смерти, разрушения, распада и т.д. Борьба между Эросом и Танатосом определяет линию жизни человеческого поведения.

По мнению Фрейда, эти начала присутствуют в каждом человеке с рождения и сопровождают его на протяжении всей жизни. Они не только «борются» друг с другом, но и проявляются друг через друга, то есть они одинаково необходимы. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но для достижения своей цели ему необходима определенная агрессия. Живое существо поддерживает свою жизнь, уничтожая жизнь других, так определено природой. Инстинкт смерти, направленный вовне человека, становится разрушительным (эта ситуация, кажется, не нуждается в особом объяснении), но часть этого инстинкта остается в психике человека и проявляется в нем в виде совести. Известно, что он является внутренним судьей и исполнителем своего приговора.

Что касается энергии либидо, то Фрейд иллюстрирует ее проявление так называемым Эдиповым комплексом, который присущ мальчику с самого раннего детства и в дальнейшем определяет жизнедеятельность взрослого мужчины — он включает в себя влечение мальчика к матери и вытекающую из этого враждебность к отцу как к «конкуренту». Имя Эдип происходит из древнегреческого мифа, согласно которому Эдип женился на вдове фиванского царя, которого он убил, но неожиданно обнаружил, что мертвец был его отцом, и, следовательно, его жена с самого начала была его матерью. У девочек эта ситуация описана Фрейдом как комплекс Электры, который выражает враждебные чувства дочери к матери как сопернице в отношениях с отцом.

Энергия либидо

Такие интерпретации внутренней жизни человека придают ей определенную трагическую окраску. Фрейд же говорит о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого разума. Это явление было названо сублимацией. В этой возможности Фрейд видел общий источник высоких творческих потенций человека, которые привели его к созданию науки, искусства, религии и т.д. Это также было объяснением Фрейда о гениальности человека (см. его работу «Леонардо да Винчи»).

Учение Фрейда положило начало новому направлению в философской антропологии и в то же время поставило перед человечеством новые проблемы. Прежде всего, он отверг идею безраздельного господства разума в человеческой жизни и истории, продолжив линию, начатую С. Кьеркегором, А. Шопенгауэром, Ф. Ницше и другими. Фрейд, кажется, вернул природу, представленную инстинктами, на ее законное место. В то же время он опроверг и другое представление, а именно, что культура оказывает исключительно положительное влияние на человеческую личность, и указал на репрессивный характер культуры, выражающийся в ряде случаев в потере психического здоровья людей (и наций). Культура должна быть не в конфликте с природой в человеке, а в состоянии гармонии с ней — такова была его мысль! Более того, Фрейд считал, что природные корни войны и агрессии можно «сдержать», если люди будут идентифицировать себя со своими интересами, усиливая жизнелюбивую тенденцию бессознательного, хотя, как он отмечал, этого практически трудно достичь.

Как и любой великий мыслитель, Фрейд подвергался критике со стороны студентов и последователей его учения; это касалось и интерпретации Эдипова комплекса, и исключительной роли, которую Фрейд приписывал сексуальности человека, и других вопросов.

Интерпретация Юнга

Его учение продолжил, но интерпретировал несколько иначе, швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875 — 1961). В ряде своих работ, среди которых видное место занимают архетип и символ, он подробно остановился на коллективной форме как особом компоненте бессознательного. (Фрейд называл личность «ид»). «Для меня, — писал Юнг, — бессознательное — это коллективная психическая диспозиция, которая является творческой по своему характеру.

Согласно Юнгу, бессознательное развивает устойчивые формы — архетипы (от греч. arche — начало, typos — образ) в ходе длительной эволюции психики. Это оригинальные, врожденные психические структуры и образы, которые составляют основу коллективного бессознательного; они выражаются в мифах, сказках, фантазиях, снах и так далее. Вместе они образуют базовое пространство коллективной психики, в котором находят свою основу все остальные человеческие представления.

В своем поиске и обращении к коллективному бессознательному Юнг пытается провести различие между «неистинными ликами» и «подлинным Я». Для этого он выделяет целую галерею человеческих характеров, а именно: «тень», «персона», «анима», «анимус» и «самость». Давайте расшифруем их значение.

«Тень» — это негативная сторона человека, все неблагородное, животное, примитивное, но скрытое за маской благопристойности. «Персона» — это маска коллективной психики, представляющая собой компромисс индивида с обществом. «Анима» и «Анимус» — это архетипы женского и мужского начала, встречающиеся в образах человеческого «я». «Я» — целостная личность в совокупности ее индивидуальных характеристик. Указывая на эти маски, Юнг пытается показать сложную природу человеческой личности, ее дихотомию и потерю идентичности, то есть единства выражения и существования. Человек множественен, говорит Юнг, и в этом виноват Запад.

Юнг считал, что этого можно достичь через идентификацию на основе архетипов коллективной психики, устанавливая универсальный и связующий характер архетипов. И это дается не разумом, а другими средствами: архетип нельзя объяснить ни себе, ни другим. Архетип нельзя объяснить ни себе, ни другим. Он постигается и понимается, когда мы следуем за мифом, придавая ему современное обличье. Ценность архетипа в том, что он связывает нас с прошлым, от которого мы оторвались в ходе прогресса и тем самым потеряли свои глубинные корни.

Архетип младенца

Интересны, например, размышления Юнга об архетипе младенца. Ведь младенец — всеми покинутый и оставленный, и в то же время божественно сильный, но ничем не примечательный. Вечный младенец в человеке — это неописуемый опыт, своего рода несоответствие, внутреннее препятствие и в то же время божественная прерогатива. Младенец в человеке — это начало в его жизни, и это его конец (впадение ветхого человека в младенчество). Таким образом, мотив младенца представляет собой бессознательный, инфантильный аспект коллективной души.

Архетип, по мнению Юнга, сдерживает прогресс, поскольку он более естественен и, следовательно, более морален; в то время как прогрессивный идеал — это плод чистого разума, всегда абстрактный и, следовательно, менее естественный. Она уводит человека от себя, хотя иллюзия движения всегда имеет место. В этих и других размышлениях Юнга присутствует критика западной цивилизации и забота о человеке, находящемся в конфликте с самим собой.

Юнговское понимание человека заключается в его целостном видении, и это видение выражается через характер самости. «Я выбираю термин «самость» для обозначения тотальности человека, общей суммы сознательного и бессознательного бытия», — так Юнг сформулировал свою антропологическую позицию. Человек, согласно Юнгу, является самодостаточным существом.

Среди последователей Фрейда, критически относившихся к его учению, был венский врач и психолог Альфред Адлер (1870-1937). В своей работе он попытался преодолеть представление Фрейда о сексуальной обусловленности человеческого поведения и показать важность других факторов, а именно личностных и социальных. В то время как К.-Г. Юнг ссылался на символизм бессознательного, Адлер определил «чувство неполноценности» и механизмы его компенсации как первопричины развития и становления человека. Человек рождается слабым и беспомощным; он от природы наделен физиологическими недостатками. Окружающий мир сигнализирует ему о его несовершенстве, и это приводит к расщеплению его сознания, к всевозможным конфликтным ситуациям.

Однако под влиянием этого чувства — чувства собственной неполноценности — человек вырабатывает компенсаторные механизмы, в процессе «включения» которых происходит бессознательное разворачивание индивидуальной жизнедеятельности. В данном случае мотивы следующие: Стремление к власти (здесь заметно влияние идей Ницше). Позже Адлер говорил о стремлении к превосходству и стремлении к совершенству. Сами эти мотивы имеют смысл тогда и только тогда, когда человек находится в социальной среде, то есть среди других людей, что заставляет его стремиться к превосходству и совершенству над сверстниками. Социализация личности является важной частью концепции Адлера, поскольку именно здесь у человека появляется возможность увидеть себя как бы со стороны, то есть глазами другого человека (и общества). Если Фрейд видел в «суперэго» (культуре) репрессивную функцию по отношению к «эго», то Адлер рассматривал культуру и социальные нормы как позитивный фактор, который запускает компенсаторный механизм, тем самым помогая человеку преодолеть свои несовершенства. Более того, бессознательное у Адлера не противостояло сознанию, как в учении Фрейда, а скорее дополняло его. Концепция Адлера привлекла внимание философов, психологов и культурологов к изучению культурных и социальных факторов человеческого существования.

Эрих Фромм

Американский социальный психолог и философ Эрих Фромм (1900-1980) занимает важное место среди представителей неофрейдизма. В отличие от Фрейда, он отворачивается от крайностей биологизации в понимании природы человека, а также от социализации этой природы, в чем он видит ошибку А. Адлера. Что касается последнего, то Фромм считает неправильным представлять человека как своего рода марионетку в руках общества.

Позиция Фромма сформулирована в экзистенциальном ключе; он фокусируется на бессознательных противоречиях человеческого разума, которые возникают сами собой в ходе реальной жизни, но разрешаются индивидом в процессе его жизни. Согласно Фромму, сущность человека — это противоречие между «непроизвольным выбросом в мир» и выходом за пределы своей биологической природы через способность «осознавать себя, других, прошлое и настоящее».

Отделение человека от животного мира порождает «экзистенциальные дихотомии», которые определяют особенность человеческого существования. Одной из таких дихотомий, например, является одновременная сила и слабость человека, который является частью природы, подчиняется ее законам, а также субъектом, наделенным разумом и способностью осознавать собственную беспомощность. Понятно, что человек силой обстоятельств попадает в такие ситуации, когда ему приходится принимать собственные решения; обдумывая альтернативы, он не всегда убежден в своей правоте и способности. Это неизбежно порождает в нем страх и тревогу, указывая на наличие еще одной «экзистенциальной дихотомии». Брошенный в этот мир в «случайное время и место» и случайно «выведенный из него», человек осознает неизбежность своей смерти, и это осознание сильно влияет на его духовную жизнь, создавая «экзистенциальную дихотомию», которая, очевидно, коренится в самой природе человека.

Исторические противоречия

Другая сфера сложности человеческого бытия — исторические противоречия, возникающие в процессе жизнедеятельности человека, его исторического развития. Примером таких противоречий является противоречие между достижениями научно-технического прогресса и неспособностью людей использовать их на благо себе и другим.

Фромм считает, что эти противоречия можно разрешить, но сначала человек должен изменить себя, проделав большую духовную работу в собственном сознании. В своей книге «Иметь или быть?» он поднимает этот вопрос и призывает нас сделать акцент на «быть!». , отказ от непомерных требований к товарам и свободам («Иметь!»).

Можно сделать вывод, что Фромм рассматривает человека как «неполное существо», но находящееся в постоянном и активном поиске своего оптимального развития, даже если этот поиск может быть безуспешным из-за часто неблагоприятных внешних условий. Как можно видеть, взгляд Фромма на человека подчеркивает важность внутренних духовных потенций человека и его ответственность за свою судьбу и судьбу общества. По этой причине его можно считать гуманистическим и оптимистическим.

Приведенные выше концепции и подходы свидетельствуют об актуальности проблемы человека. Они приближают нас к освещению духовной ситуации нашего времени.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: